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ARGELAGUER
Desdé una lejana Aldea, de un más apartado lugar
Sindicación
 
Pla d´Acció Local d´Argelaguer-Juan R. Lejarza/Cal Musìc
El Pla d’Acció Local per a la Sostenibilitat (PALS) d’Argelaguer és l’estratègia i el compromís del poble amb la sostenibilitat, l’eix vertebrador de l’anomenada Agenda 21 Local.
L’objectiu final d’aquesta iniciativa és impulsar un model de desenvolupament sostenible, de manera que es garanteixi el progrés social i econòmic d’Argelaguer, mantenint alhora la integritat ecològica del seu territori i sense hipotecar el benestar de les generacions futures.
El treball "Pla d´acció local per a la sostenibilitat d´Argelaguer" es la definició de línies estratègiques i programes d’actuació que donin inici al procés de desenvolupament sostenible, amb el màxim de participació i implicació vilatana.
Les Agendes 21 Locals respon a les directrius que es van marcar a la Cimera de la Terra (Rio de Janeiro, 1992), que aplegà a més d’un centenar d’estats que van reconèixer la necessitat de frenar la insostenible situació de degradació del planeta i de desigualtats humanes.
Calia posar les bases per a construir una societat sostenible, definida com aquella que satisfà de forma equitativa les necessitats dels seus habitants sense comprometre la satisfacció de les necessitats de les futures generacions d´argelaguens i d´argelaguencas.
En aquesta conferència s’aprovà, doncs, l’Agenda 21, un Pla d’Acció Global destinat als governs, empreses, entitats i veïns del planeta per tal d’assolir la sostenibilitat al segle XXI.
Diverses ciutats europees reunides el 1994 redacten la Carta d’Aalborg que implica les autoritats locals en aquest procés i en el desenvolupament de les Agendes 21 Locals. Es tracta de Plans d’Acció a llarg termini, que cada poble del planeta ha d’elaborar, per tal de traslladar els principis de l’Agenda 21 de Rio a l’àmbit local d´Argelaguer, i potenciar així el procés cap a la sostenibilitat tant a l’escala global com local.
Un poble sostenible és aquell que satisfà de forma equitativa les necessitats dels seus habitants sense comprometre la satisfacció de les necessitats de les generacions futures.

Perquè Argelaguer esdevingui un poble sostenible ha de:
1-Garantir l’accés a tota la informació Municipal a tots els veïns d´Argelaguer i implantar sistemes per promoure la seva Participació Veïnal en la presa de decisions municipals, no sols els Regidors.
2-Fer servir de manera eficient els seus recursos, estalviar aigua i energia i tendir a la utilització de recursos renovables, amb un ritme inferior al de la seva regeneració.
3-Reduir, reutilitzar i reciclar les deixalles.
4-Aplicar mecanismes per minimitzar la contaminació des de l’origen.
5-Fer el poble d´Argelaguer més confortable per als desplaçaments a peu o en bicicleta , en detriment de l’ús del vehicle particular dintre del poble.
6-Constituir un Argelaguer equilibrat en su trama urbana, que afavoreixi les interrelacions socials,tenin que parlar mes i reunirnos mes como Comunitat,fomentar el debat municipal sobre temes diversos.
7-Conservar i potenciar la biodiversitat i preservar els ecosistemes i un entorn paisatgístic que garanteixin una millor qualitat de vida.
8-Planificar i gestionar adequadament el sòl Argelaguer com la participació dels veïns, compatibilitzant el desenvolupament del municipi amb la conservació del paisatge i garantint una adequada integració dels diversos usos en el territori.
9-Contribuir als reptes de conservació del planeta, reduint les emissions a l’atmosfera de productes que provoquin el canvi climàtic i la destrucció de la capa d’ozó,control municipal de la industria d´Argelaguer.
10-Fomentar una estructura econòmica diversificada que garanteixi major estabilitat socio-econòmica, redueixi els desplaçaments de les persones i disminueixi el transport de béns.
11-Donar una cobertura àmplia i equitativa a les necessitats socials bàsiques de sanitat, educació, accés a un habitatge digne i a un treball remunerat.
Per elaborar el Pla d’Acció Local per a la Sosteniblitat d’Argelaguer cal partir d’un Anàlisi de la Situació Actual, un estudi detallat dels diferents aspectes socials, econòmics i ambientals del municipi, que analitzi, per exemple, l’aigua, els residus, la contaminació atmosfèrica, la mobilitat i els transports, les activitats econòmiques, l’educació ambiental, etc.
A partir de la identificació de les principals potencialitats i problemàtiques d´Argelaguer, es definiran les actuacions necessàries per orientar el desenvolupament del poble cap a la sostenibilitat, estructurades en forma d’un Pla d’Acció, que deura ser consensuat amb els veïns i els agents socials i econòmics locals.
Aquest Pla d’Acció anirà necessàriament acompanyat d’un Pla de Seguiment, integrat per un conjunt d’indicadors de sosteniblitat, també consensuats amb el conjunt dels veïns i agents socials i econòmics locals.
El procés d’Agenda 21 Local és un repte col·lectiu, la sostenibilitat no la pot assumir l’administració municipal en solitari, sinó que ha de ser un procés en el que participin tots els sectors i membres de la Comunitat d´Argelaguer: associacions, administració local d´Argelaguer, empreses i ciutadans en general. Un dels aspectes bàsics d’un Pla d’Acció Local per a la Sostenibilitat és precisament la necessitat que el Pla d’Acció estigui àmpliament consensuat, tant amb els agents socials i econòmics del poble, com amb els tècnics i responsables polítics municipals, ara participem tots en el Ajuntament.
La implicació dels veïns d´Argelaguer i el conjunt d’agents socials i econòmics locals s’ha de donar tant en la fase d’identificació de problemàtiques i en el disseny i propostes d’actuacions per al municipi, com en el propi desenvolupament d’aquestes. Amb l’objectiu de promoure aquesta implicació, i de forma paral·lela als treballs tècnics, es desenvolupen tot un conjunt d’activitats d’anàlisi de la percepció veïnal, d’informació i difusió del procés, i de debat i consens del Pla d’Acció Local per a la Sostenibilitat d´Argelaguer. Al final del procés es pretén establir les bases per a la creació d’un instrument estable de participació posterior, que garanteixi un adequat seguiment del procés
 
LOS DERECHOS HUMANOS- Francisco Umpiérrez Sánchez
Introducción:

Los derechos humanos deben ser considerados como el fruto de una época histórica determinada en la evolución de la humanidad: la capitalista. A los marxistas nos interesa dejar claro este nexo histórico y ponerlo siempre a la vista de todos, mientras que la burguesía progresista, donde hay que incluir a la izquierda reformista, trata de borrarlo y de ocultarlo. Se quiere dar a entender que estos derechos humanos pueden formularse independientemente de cualquier época histórica, como se hace en el artículo primero de la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948: "todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos...". O se trata sencillamente de limar aquellos aspectos de la declaración de los derechos humanos que sean signos manifiestos de la época histórica que la engendró. Es cierto que la declaración actual de los derechos humanos se diferencia de la Declaración de Derechos del Buen Pueblo de Virginia de 12 de junio de 1776 y de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano del 26 de agosto de 1789. Pero aunque sea cierto que los derechos humanos hayan experimentado ciertas modificaciones y cierto grado de evolución, no por ello han perdido su entronque histórico con la burguesía y su revolución. A los marxistas nos interesa sobremanera destacar el papel revolucionario que ha desempeñado la burguesía en la evolución de la humanidad. Primero, porque es una verdad histórica, y segundo, porque así se legitima que los trabajadores desempeñen también su papel revolucionario en dicha evolución: acabando de una vez para siempre con la explotación del hombre por el hombre. Tal vez a partir de ese entonces el derecho humano fundamental sea el siguiente: ningún hombre puede apropiarse del trabajo ajeno o el derecho de propiedad sólo puede basarse en el trabajo propio.

También es cierto que con la llegada del socialismo real la declaración de los derechos humanos tuvo que experimentar algunas modificaciones, que certificara el nuevo estado de cosas existente en el mundo. Así la Declaración Universal de Derechos Humanos, adoptada y proclamada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 10 de diciembre de 1948, en su artículo 17 dice lo siguiente: "Toda persona tiene derecho a la propiedad, individual y colectivamente". Pudiera parecer que el reconocimiento de la propiedad colectiva es señal de una concesión del capitalismo a favor del socialismo. Pero esto es un engaño: en las sociedades anónimas el propietario no es un individuo, sino muchos individuos. En las sociedades anónimas hay propiedad colectiva, aunque sea la propiedad de un colectivo de capitalistas. Así que el reconocimiento de la propiedad colectiva no tiene porque ir más allá del reconocimiento de la propiedad colectiva existente en las sociedades anónimas. Sucede además que todas las economías del mundo son economías mixtas, esto es, una parte de la economía, casi la mitad, es pública. Así que reconocer como derecho humano el derecho a la propiedad colectiva no es más que el reconocimiento del estado capitalista actualmente existente. También puede considerarse como una concesión al socialismo lo que puede leerse en el Artículo 23 de la Declaración citada: "Toda persona tiene derecho al trabajo, a la libre elección de su trabajo, a condiciones equitativas y satisfactorias de trabajo y a la protección contra el desempleo". Todos sabemos que tener un trabajo no es un derecho sino una posibilidad económica. Como sabemos igualmente que el Estado no puede garantizar el cumplimiento de ese derecho. Así que esta declaración de derechos no deja de ser más que una manifestación de idealismo: dar expresión a un derecho que la sociedad capitalista no puede satisfacer, por ser justamente una cuestión a resolver en el seno de la sociedad civil por los capitalistas, que son los creadores de puestos de trabajo, y no por el Estado. Y el Estado, claro está, no puede obligar a los capitalistas a crear trabajo. F. A. Hayek, en su obra Derecho, legislación y libertad, plantea esta misma crítica desde la defensa de la sociedad libre: nadie puede tener derecho a una situación determinada si a nadie se le obliga a proporcionarla. Pensadores como Hayek tienen la ventaja de expresar la conexión que existe entre los derechos humanos y la sociedad libre, esto es, la sociedad capitalista, incluso la de señalar las limitaciones de tales derechos, mientras que la izquierda reformista quiere, dentro de los límites de la sociedad capitalista, promulgar derechos humanos socialistas, que nunca serán verdaderos derechos porque no se determina quien es el responsable de satisfacerlos. Los liberales quieren que la burguesía se comporte como tal burguesía y defienden unos derechos humanos que no superen el marco capitalista, y así se comportan como materialistas, mientras que la izquierda reformista quiere que la burguesía se ponga de vez en vez un ropaje socialista, y así se comportan como idealistas.

Los liberales no cuestionan la premisa fundamental del Estado social y democrático de Derecho, esto es, el individuo egoísta. La izquierda reformista tampoco la cuestiona, pero la quiere reformar, quiere hacer solidario al hombre egoísta. Cuando todos sabemos que la conciencia solidaria de los ciudadanos de las sociedades capitalistas es un acontecimiento puntual y ocasional. No es una conciencia sustancial del miembro de la sociedad burguesa, ni puede serla. Sólo la visión marxista de los derechos humanos cuestiona la premisa del Estado social y democrático de Derecho: el individuo egoísta. Y no quiere reformarlo, sino liquidarlo.

No quisiera dar por acabada esta introducción sin antes haberme referido a las dos concepciones filosóficas oficialmente dominantes sobre los derechos humanos: la iusnaturalista y la positivista. Los iusnaturalistas consideran que los derechos humanos son derechos naturales, derechos que tiene el hombre por su propia naturaleza, y que lo único que hace el estado es reconocerlos, mientras que los positivistas consideran que los derechos humanos no son naturales sino que son otorgados por el Estado, que fueron acordados por los hombres en cierto momento histórico y que quedan plasmados en leyes. Aquí, mirando las cosas más de cerca, no hay dos posiciones diferentes, sino que es el mismo problema captado desde dos lados interrelacionados, aunque se manifiesten como opuestos. Aquí se distingue entre ser humano y estado, como si el estado no fuera humano. O se habla de naturaleza humana, como si la naturaleza humana no incluyera su carácter histórico y la existencia del estado. Si consideráramos el estado natural del hombre como aquel estado donde el hombre apenas se había diferenciado del animal, veríamos que en ese entonces entre los hombres dominaba la violencia y la crueldad, no la libertad y la igualdad. Muy lejos de esta superficial contradicción, Marx se plantea la siguiente pregunta: ¿Por qué se llama al miembro de la sociedad burguesa "hombre", el hombre por antonomasia, y se da a sus derechos el nombre de derechos humanos? Y el propio Marx responde: Por las relaciones entre el Estado político y la sociedad burguesa, por la esencia de la emancipación política. Y añade: Registremos, ante todo, el hecho de que los llamados derechos humanos, a diferencia de los derechos del ciudadano, no son otra cosa que los derechos del miembro de la sociedad burguesa, es decir, del hombre egoísta, del hombre separado del hombre y de la comunidad. De todo esto daremos cuenta detallada más adelante. Sólo quiero que vean la gran diferencia que existe entre los planteamientos de Marx, que pone el dedo en la llaga al preguntar por qué se llaman derechos humanos a los derechos del miembro de la sociedad burguesa, y los planteamientos superficiales de los iusnaturalistas y positivistas, que separan la naturaleza humana de la historia del hombre.

La emancipación política y la emancipación humana

Muchas de las ideas expuestas en este trabajo han sido extraídas, en parte reformadas y desarrolladas, de un magnifico texto de Marx titulado «Sobre la cuestión judía». Para comprender este texto es fundamental tener claro los dos conceptos que dan título a esta sección. Bruno Bauer los confundió, pensaba que la emancipación política de la religión suponía la emancipación humana de la religión. Históricamente debemos situarnos en la transición del feudalismo al capitalismo, donde encontrándose Europa occidental en pleno periodo capitalista, sin embargo, tenía todavía huellas feudales. En la época feudal europea el estado era un estado religioso, más específicamente un estado cristiano. De hecho la Iglesia Católica era el principal señor feudal. Ese estado era un estado imperfecto. Y se convertiría en un estado perfecto cuando dejara de profesar religión alguna, cuando el estado se liberara de la religión. En la Alemania de aquel entonces el estado era todavía un estado cristiano, profesaba una determinada religión. En Francia el estado no profesaba ninguna religión, pero declaraba una religión de la mayoría. Sólo en EEUU existía el estado políticamente acabado, al no profesar ninguna religión, al no declarar una religión de las mayorías, y al no dar preeminencia a un culto sobre otro. Sin embargo, era el país más religioso que había por aquel entonces dentro de las naciones capitalistas. En palabras de Marx: mediante la liberación del estado respecto de la religión, el hombre no se liberó de la religión, sino que obtuvo la libertad religiosa. Resulta curioso, pero así es la dialéctica de la vida, que para que el hombre obtuviera la libertad religiosa, el estado tenía que declararse ateo o no religioso. Resulta curioso, mejor sería decir enormemente dialéctico, que para afirmar un lado, la libertad religiosa, tenga que afirmarse lo contrario: el ateísmo del estado. Por lo tanto, la emancipación política de la religión no implica la emancipación humana de la religión. Justamente supuso todo lo contrario: el estado se volvió ateo y el pueblo profunda y extensamente religioso. Eso es lo que nos dice de modo elocuente el ejemplo de EEUU. Me gustaría que tuviera en cuenta, estimado lector, ya que será importante en la exposición de otra sección que vendrá más adelante, que esto ejemplifica la naturaleza y límites de la emancipación política y la peculiar relación que existe entre el estado y la sociedad civil en la época burguesa.

Repitamos esta última idea. El hombre, en tanto estado, se libera de la religión, pero como miembro de la sociedad civil sigue estando atado a la religión. De este modo se ve claro que una cosa es la emancipación política y otra la emancipación humana. En palabras de Marx: "La emancipación política de la religión no es la emancipación de la religión llevada a fondo y exenta de contradicciones, porque la emancipación política no es el modo llevado a fondo y exento de contradicciones de la emancipación humana". Son dos cosas las que deben ver claras los líderes de la izquierda radical: una, que hay que luchar por la emancipación política de los pueblos, y dos, que esa emancipación no es el modo de llevar a fondo la emancipación humana. El izquierdista suele despreciar el valor y la importancia de la emancipación política, no reconociendo que supuso y supone un gran progreso en la historia de la humanidad, mientras que los burgueses creen que la emancipación política es la culminación de la emancipación humana. No ven que detrás de la emancipación política debe venir la emancipación humana. El socialismo es un paso más profundo, aunque no exento de crítica, en la emancipación humana. A este tenor conviene señalar, para introducir un poco de autocrítica, que los países del socialismo real, los que fueron y los que existen ahora, se han quedado un poco cortos en la emancipación política, aunque han profundizado en la liberación humana más de lo que lo han hecho las sociedades capitalistas.

Estado y sociedad civil

En la época feudal el estado reflejaba fielmente a la sociedad civil. Los señores feudales eran los dueños de los medios de producción y se apropiaban del plustrabajo generado por los siervos. Y el estado era el estado de los señores feudales y los siervos no tenían ningún poder ni representación dentro de ese estado. En suma: el estado feudal reflejaba como un espejo lo que sucedía en la sociedad civil.

En el feudalismo, hablando ahora en el ámbito de la economía, se distinguía de una manera palpable y sensible, en el tiempo y en el espacio, el trabajo que el siervo realizaba para sí, el trabajo necesario, y el trabajo forzado que realizaba para el señor feudal, el plustrabajo. Trabajaba, por ejemplo, con sus propios medios de producción en su parcela tres días por semana, produciendo sus medios de subsistencia. Los tres días restantes ejecutaba trabajo de prestación servil en las tierras del señor feudal, produciendo los medios de subsistencia y artículos de lujos de éste. Aquí queda claro como la luz del día que la jornada laboral del siervo se dividía en dos partes: tres días trabaja para sí mismo y tres días hacía trabajo gratuito para otro, para el señor feudal. Aquí queda claro que al productor directo no le pagan todo el trabajo que realiza, sino que una parte de él es apropiado abiertamente por el señor feudal. En el capitalismo, por el contrario, la diferencia entre el trabajo necesario y el plustrabajo queda oculta y borrada, hasta el punto de que el trabajo necesario, en forma de salario, aparece como si se le pagara al trabajador hasta el trabajo no retribuido. Una circunstancia análoga sucede en el ámbito de la política: el estado capitalista no refleja las diferencias que se dan en la sociedad, todo lo contrario, hace abstracción de ellas al declarar que todos los hombres son iguales ante la ley. De todos modos hay que ver un progreso en esta abstracción. Este aspecto será aclarado a continuación.

Vida genérica y vida particular

En la sociedad burguesa el hombre lleva una doble vida: como miembro del estado lleva una vida genérica o es un ser colectivo, mientras que como miembro de la sociedad civil lleva una vida material o es un ser particular. En la sociedad civil un banquero es distinto que un empleado de banco, un ingeniero es distinto que un peón, y un rico distinto que un pobre. Pero como miembros de la comunidad política, el banquero, el empleado, el ingeniero, el peón, el rico y el pobre son iguales. De manera que el estado burgués hace abstracción de las diferencias que existen entre los hombres y los trata como si todos fueran iguales. De ahí que Marx concibiera al hombre miembro de la comunidad política como un ser abstracto o como un ser que lleva una vida ideal e imaginaria. También expresaba este mismo hecho diciendo que el estado se comporta de modo idealista con la sociedad civil. Pero ciertos intelectuales de la izquierda radical han entendido el ser abstracto como ser irreal o ser inexistente. Y esto es un error: la consideración de todos los hombres como iguales, haciendo abstracción de las diferencias de ocupación, de riqueza y cultura, ha significado y significa un gran progreso en el desarrollo de la humanidad. En las sociedades socialistas el Estado de derecho estaba muy poco desarrollo o era inexistente. China ha logrado un gran progreso en esta materia. Esa deficiencia de las sociedades socialistas provocaba que los miembros del partido comunista tuvieran privilegios dentro del estado y que los ciudadanos no comunistas no tuvieran medios legales para defenderse de los abusos y atropellos de los comunistas. Desde que llegó el Estado de derecho a China han sido condenados a prisión decenas de miles de comunistas por corruptos y por abuso de poder. Ahora en China ser comunista no asegura ningún privilegio dentro del estado. Y los privilegios son una huella feudal, que la revolución burguesa liquidó en su momento al establecer el derecho como relación entre los hombres. Esta deficiencia de las sociedades socialistas, que la relación entre los hombres no las estableciera el Estado de derecho, también se manifestaba en el hecho de que el estado y el partido comunista eran uno o no estaban bien diferenciados y separados. La banda de los cuatro pudo asesinar a más de 80.000 personas porque entre el estado y el ciudadano no mediaba la ley sino el partido comunista. Era suficiente con que varios comunistas etiquetaran a una persona como contrarrevolucionario para que dicha persona fuera a la cárcel o al paredón. Así que la izquierda radical no debe perder de vista el gran avance que supone para el desarrollo de la humanidad la emancipación política: el Estado democrático y social de Derecho. Cierto que la emancipación política tiene sus limitaciones y que hay que ir más allá: hacia la liberación humana. Pero no se puede ir más allá cuando ni tan siquiera se ha llegado a ese límite.

Las dos concepciones filosóficas sobre los derechos humanos: la burguesa y la marxista

Hablemos de las dos concepciones filosóficas fundamentales sobre los derechos humanos: la burguesa o idealista y la marxista o materialista. Los burgueses creen que los hombres, todos los hombres en todos los tiempos, tienen unos derechos inalienables: el derecho a la vida y a la libertad de conciencia, por ejemplo. Los marxistas, por el contrario, defienden que los derechos humanos son una conquista histórica, y en especial una conquista histórica de la burguesía. Respecto a las relaciones entre sociedad y derechos humanos hay que distinguir igualmente entre esas dos concepciones filosóficas: la concepción burguesa cree que los derechos humanos existen en sí mismo y lo que deben de hacer los hombres es realizarlos. Por el contrario, los marxistas defienden que los derechos humanos son la expresión idealizada de la sociedad burguesa donde ha triunfado el Estado de derecho. No es lo mismo decir que la sociedad burguesa pretende realizar los derechos humanos, que decir que los derechos humanos es la idealización de la sociedad burguesa. La derecha y la izquierda reformista definen la sociedad burguesa como la sociedad que lucha por la defensa y la realización de los derechos humanos. Y muchos intelectuales radicales creen que la defensa de los derechos humanos constituye una seña de identidad del hombre de izquierda. A este respecto hay que desarrollar todavía mucha claridad conceptual.

EEUU es presentado en el mundo como la más significativa de las democracias y el primer baluarte en la defensa de los derechos humanos. Pero en las sociedades capitalistas avanzadas el derecho humano que se pone en primer plano es la libertad de expresión. Para los apologistas del capitalismo la libertad de expresión es la esencia de la democracia y el arma arrojadiza con la que se inmiscuye en los asuntos internos de otros países. Sabemos que esta libertad de expresión está estrechamente vinculada con la libertad de la propiedad privada. De hecho los grandes medios de comunicación son de propiedad privada. No son sólo el lugar desde donde se ejercita la libertad de expresión, sino que son poderosas empresas capitalistas y monopolistas. Es más: un gran número de los periodistas de esos grandes medios de comunicación de masas, dado los ingresos monetarios que perciben anualmente, forma parte de la clase capitalista.

Sin embargo, el primer derecho humano es el derecho a la vida y no el derecho a la libertad de expresión. Y así lo recoge la constitución de EEUU. No obstante, ese derecho no es defendido en ese país ni se lucha por su realización. Los pobres y los asesinatos son la manifestación más palmaria de que en EEUU no se defiende ni se realiza el primer derecho humano: el derecho a la vida. Pero el derecho a la vida, el derecho al trabajo y el derecho a una vivienda, son asuntos que se resuelven en la sociedad civil y no por medio del Estado.

Concepto de los derechos humanos

Para demostrar que la naturaleza de los derechos humanos es burguesa, bastará con examinar dos de ellos: la libertad y la propiedad. Hay una gran diferencia entre los conceptos de los derechos humanos tal y como fueron elaborados en el pasado, por ejemplo, en la Constitución Francesa de 1793, y su elaboración actual, tal y como quedan reflejados, por ejemplo, en la Constitución Española de 1978 o en el reciente tratado de la Constitución Europea. En el caso de la Constitución Francesa los conceptos son elaborados, mientras que en los casos de la Constitución Española y Constitución Europea los conceptos son presupuestos. Empecemos por el concepto de libertad. En el Artículo 16.1 de la Constitución Española puede leerse lo siguiente: Se garantiza la libertad ideológica, religiosa y de culto. Y en el Artículo 17.1 puede leerse esto otro: Toda persona tiene derecho a la libertad y a la seguridad. Por su parte, en el Artículo II-66 de la Constitución Europea puede leerse lo siguiente: Toda persona tiene derecho a la libertad y a la seguridad. Y en el Artículo II-70 puede leerse esto otro: Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión. Y en Artículo II-71 puede leerse lo siguiente: Toda persona tiene derecho a la libertad de expresión. Y en el Artículo II-72 puede leerse esto otro: Toda persona tiene derecho a la libertad de reunión pacífica y a la libertad de asociación. Como podrá observar el lector, por medio de la Constitución Española y de la Constitución Europea pueden saberse dos cosas: una, que todas las personas tienen derecho a la libertad, y dos, cuáles son esas libertades. Pero en ninguna de ellas se dice qué se entiende por libertad o cuál es el concepto de libertad presupuesto. Al formular de este modo el derecho a la libertad, sin elaborar el concepto de libertad que se presupone, se obtienen dos cosas: una, presentar estos derechos como si fueran ajenos al tipo de sociedad que los proclama, y dos, presentar estos derechos como ajenos a las diferencias entre la izquierda y la derecha. Son formulaciones idealistas, que oscurecen y ocultan la conexión histórica entre los derechos humanos y la sociedad burguesa. Sin embargo, esto no ocurre con la Constitución Francesa de 1793, donde en el Artículo 6 podemos leer lo siguiente: La libertad es el poder propio del hombre de hacer todo lo que no lesione los derechos de otro. Aquí sí queda elaborado el concepto de libertad y, de este modo, queda aclarado su entronque con la sociedad burguesa.

Reflexionemos, por lo tanto, sobre dicho concepto de libertad. Lo que haremos será repetir lo que dijo Marx en su trabajo sobre la cuestión judía con leves modificaciones y adaptaciones. Lo primero que debemos observar es que el concepto de libertad se expresa como la relación entre cada persona y las demás, entre yo y el otro. Y se formula así: el derecho que tiene todo hombre de hacer y emprender todo lo que no dañe a otro. El límite dentro del cual se puede mover cada hombre sin dañar a otro lo establece la ley. La ley separa un hombre de otro del mismo modo que la empalizada separa una tierra de otra. Por lo tanto, el derecho humano de la libertad no se basa en la unión del hombre con el hombre, sino en la separación del hombre respecto del hombre. Se concibe así al hombre como una mónada aislada, replegado sobre sí mismo, que sólo ve en el otro un medio para afianzar sus intereses. No se define la libertad de lo que los hombres pueden hacer unidos, sino de lo que cada cual puede hacer separado del resto, pensando sólo en sus intereses y en la ley que limita sus posibilidades de hacer daño al otro. Es evidente que este concepto de libertad consagra al hombre egoísta, al hombre que sólo piensa en sí mismo, que no ve en el otro un medio para realizarse sino un límite a su libertad. Este concepto está presupuesto en la Constitución Española y en la Constitución Europea. Y habría que exigir que se incluyera, que se hiciera explícito, para que los ciudadanos europeos encuentren en su constitución un espejo donde reflejarse, y no un espejo donde ocultarse, esconderse y engañarse.

Hablemos ahora de la propiedad. En el Artículo 33.1 de la Constitución Española puede leerse lo siguiente: Se reconoce el derecho a la propiedad privada y a la herencia. Aquí no se elabora el concepto de propiedad, pero se reconoce abiertamente el derecho a la propiedad privada. Al hacerlo así se refleje adecuadamente la naturaleza capitalista de la sociedad española, que como cualquier sociedad capitalista encuentra su fundamento principal en la propiedad privada sobre los medios de producción. Mientras que en el Artículo II-77 de la Constitución Europea puede leerse esto otro: Toda persona tiene derecho a disfrutar de la propiedad de los bienes que haya adquirido legalmente, a usarlos, a disponer de ellos y a legarlos. Aquí tampoco se elabora el concepto de propiedad y, además, se escamotea, se esconde, el derecho a la propiedad privada. Podríamos afirmar que esta formulación del derecho a la propiedad no refleja la naturaleza capitalista de las sociedades que la formulan: el predominio de la propiedad privada sobre los medios de producción. Por su parte, en el Artículo 16 de la Constitución Francesa de 1793 podemos leer lo siguiente: El derecho de propiedad es el derecho de todo ciudadano de gozar y disponer a su antojo de sus bienes, de sus rentas, de los frutos de su trabajo y de su industria. Aquí sí se elabora el concepto de propiedad y queda claramente demostrado su entronque con la sociedad burguesa. Como dice literalmente Marx: El derecho humano de la propiedad privada es, por tanto, el derecho que tiene el hombre a disfrutar de su patrimonio y a disponer de él arbitrariamente, sin atender a los demás hombres. Puede verse con claridad que el derecho humano de la propiedad privada no se basa en la unión del hombre con el hombre, sino en la disociación del hombre respecto del hombre. Hay otro aspecto más a tener en cuenta respecto al derecho humano de la propiedad privada, que es su estrecha relación con el derecho humano a la libertad. La aplicación práctica del derecho humano a la libertad es fundamentalmente el derecho humano a la propiedad privada. Los apologistas del capitalismo, que quieren presentar al estado como un estado neutral respecto de la sociedad civil, procuran definir el concepto de libertad lo más abstractamente posible, esto es, independientemente de la aplicación práctica fundamental de ese derecho: el derecho a la propiedad privada. Es más, el derecho humano a la libertad de expresión, tal y como se ejercita en las sociedades capitalistas, tiene como presupuesto el derecho humano a la propiedad privada. Puesto que los grandes medios de comunicación, que son los medios para ejercitar el derecho a la libertad de expresión, están en manos privadas. Por lo tanto, ninguno de los derechos humanos va más allá del hombre egoísta, del hombre como miembro de la sociedad burguesa, del hombre replegado en su interés y arbitrariedad privados, y disociado de la comunidad.

¿Por qué se llama "hombre" al miembro de la sociedad burguesa?

Señalemos, antes que nada, que cuando hablamos del miembro de la sociedad burguesa, nos referimos tanto al capitalista como al trabajador. Habíamos señalado anteriormente que a la pregunta que encabeza este apartado Marx había respondido del siguiente modo: por la esencia de la emancipación política, por las relaciones entre el Estado político y la sociedad civil. Así que lo que debemos exponer es el tipo peculiar de relación que existe entre la sociedad civil y el estado en la época capitalista. Y para verlo más claro lo compararemos con lo que sucedía en la época feudal. En la sociedad feudal la actividad del individuo, su familia y su ocupación estaban elevadas al plano de la vida estatal. Dicho de forma práctica: quien en la sociedad civil es un señor feudal, también lo es en el estado; y quien en la sociedad civil es siervo, también lo es en el estado. Por el contrario, en la sociedad capitalista la actividad del individuo, su familia y su ocupación descendieron hasta un significado puramente individual. Quien en la sociedad civil es capitalista, no lo es en el estado sino simple ciudadano; y quien en la sociedad civil es trabajador, no lo es en el estado sino igualmente simple ciudadano. Mientras que en la época feudal el estado reflejaba las diferencias de clase que había en la sociedad civil, en la época capitalista el estado hace abstracción de las diferencias de clase que hay en la sociedad civil. Esto lo expresa Marx del siguiente modo: en la época feudal la sociedad civil tenía un carácter político, mientras que en la época capitalista la sociedad civil dejó de tener un carácter político.

En la época feudal el estado estaba enajenado del pueblo, no era un asunto suyo, sino una incumbencia especial de una sola persona: el rey. Mientras que en la sociedad burguesa los asuntos del estado son asuntos del pueblo. Ahora la función política del estado es una incumbencia general de todo individuo y no de un solo individuo. En la época feudal sólo una persona era soberana, el rey o el señor feudal en cuestión, mientras que en la época capitalista todo hombre vale como ser soberano, como ser supremo, y así se le reconoce en la constitución. Según Marx esta coronación del idealismo de estado, declarando a todo hombre soberano, era al mismo tiempo la coronación del materialismo en la sociedad civil. Al sacudirse el yugo político, la sociedad civil liberó el espíritu egoísta que está apresado en su seno. Y es el hombre egoísta, el miembro de la sociedad burguesa, quien se convirtió en la premisa del estado político. De manera que el hombre, en cuanto miembro de la sociedad burguesa, el hombre no político, aparece como el hombre natural, y sus derechos como derechos naturales. La revolución política, la que liquidó las relaciones feudales, se comporta hacia la sociedad civil, hacia el mundo de las necesidades, del trabajo y de los intereses particulares, como hacia la base de su existencia, como una premisa sobre la cual ya no es posible seguir razonando, y por lo tanto, como ante su base natural. La revolución política, esto es, la revolución burguesa, disuelve la vida burguesa en sus partes integrantes, pero no revoluciona a estas partes mismas ni las somete a crítica. En esta concepción del hombre, la que corresponde a la época burguesa, el hombre en cuanto miembro de la sociedad civil es considerado como el verdadero hombre, como el hombre en su estado natural, mientras que el hombre político sólo es el hombre abstracto, artificial, alegórico y moral. ¿Por qué se llama entonces "hombre" al miembro de la sociedad civil burguesa y a sus derechos "derechos naturales"? Porque el hombre en tanto miembro de la sociedad civil es considerado como la base natural del estado político, como su premisa, que no cabe poner en cuestión. Todos sabemos que en las teorías hay siempre unas premisas puntos de partida que no se cuestionan. Lo mismo hace el estado burgués con la sociedad civil: no la cuestiona. Diferente es la posición marxista, que sí la cuestiona, y lo que pretende es que la premisa del estado sea el hombre colectivo y no el hombre egoísta.

Cuando se habla de que todos los hombres nacen libre o que el hombre tiene en virtud de su propia naturaleza intrínseca unos derechos naturales, se está hablando del hombre en cuanto premisa del estado burgués. Aquí se llama hombre natural al hombre en cuanto miembro de la sociedad civil burguesa. La llamada naturaleza intrínseca del hombre no es más que la naturaleza intrínseca del hombre burgués. Decía Hegel que en la China feudal sólo un hombre era libre, en la sociedad esclavista algunos lo eran, y en la sociedad burguesa lo son todos los hombres. De ahí que la libertad se considere el principal derecho del hombre de la sociedad burguesa. Decíamos que el hombre egoísta es la base del estado político y como tal hombre egoísta es reconocido en los derechos humanos. Circunstancia que Marx remata del siguiente modo: "La libertad del egoísta y el reconocimiento de esta libertad son el reconocimiento del movimiento desenfrenado de los elementos espirituales y materiales que forman su contenido de vida".

El hombre egoísta sigue siendo todavía una necesidad en la construcción del socialismo, mientras la riqueza tenga que seguir produciéndose como mercancía e impere la ley de a cada cual según trabajo. Todavía en este aspecto el socialismo no se habrá librado de la forma burguesa de vivir. Y hay que dejar claro que los derechos humanos, los llamados de primera generación, son los derechos del hombre egoísta. Aunque el hombre burgués actual no sea un egoísta en sentido absoluto y tenga muestras periódicas de solidaridad, no por ello su esencia fundamental ha dejado de ser el egoísmo. Hay una fotografía que nos llegó del sudeste asiático que ejemplifica el predominio del hombre egoísta sobre el hombre colectivo: mientras unos voluntarios recogían cadáveres del tsunami, unos turistas tomaban el sol tumbados en hamacas.

La emancipación humana

El hombre de la época burguesa lleva una doble vida: como miembro de la sociedad civil, donde es un ser individual atenido a sus intereses privados, y como miembro del estado, donde es un ser ideal atenido a los intereses generales. Esta vida dual del hombre burgués es catalogada por Marx de religiosa. En la Tierra todos los hombres son diferentes, mientras que en el cielo todos los hombres son iguales. Del mismo modo, en el seno de la sociedad civil burguesa todos los hombres son diferentes, mientras que en el estado todos son iguales. Además hay una peculiar concepción acerca de la relación del hombre genérico con el hombre privado. Dicha concepción queda expresada en el Artículo 2 de la Declaración de los Derechos del Hombre de 1791: El fin de toda asociación política es la conservación de los derechos naturales e imprescriptibles del hombre. Dicho de otro modo: el fin del estado, de la comunidad política, es la conservación de los derechos del hombre egoísta. Esta peculiar relación entre el hombre genérico y el hombre privado que se da en la época burguesa, queda reflejada en la siguiente idea de uso común: la vida genérica del hombre, la sociedad, la vida colectiva, aparece como un marco externo al individuo, que limita su independencia originaria. En suma, en la concepción burguesa sobre los derechos humanos, el hombre, en tanto miembro de la sociedad civil, es presentado como el verdadero hombre, mientras que el hombre, en cuanto miembro del estado, es presentado como un medio para conservar al hombre en tanto miembro de la sociedad civil. No se concibe la vida colectiva del hombre como la verdadera vida del hombre, sino la de su vida individual y privada.

¿Cómo se lleva a cabo entonces la emancipación humana? Hemos visto que en la sociedad burguesa el hombre lleva una doble vida: como ser genérico y como ser individual. Hemos visto también la peculiar relación que existe entre esas dos clases de vida: la vida genérica es presentada, en parte, como un límite a la independencia originaria del hombre natural, y por otra parte, como un medio para conservar la persona egoísta del hombre natural. La emancipación humana se logrará cuando esa dualidad de vida se liquide, cuando el hombre en su trabajo individual y vida individual recobre en sí al ciudadano abstracto, y organice sus fuerzas propias como fuerzas sociales. Cuando ya no desglose de sí la fuerza social como fuerza política. Cuando en su vida individual predomine el interés común o su interés privado sea el interés común. Para llegar a este estadio de desarrollo humano serían necesario la conquista de dos cosas: una, que el estado en tanto organización de la violencia haya dejado de existir, y dos, que en el terreno de la vida económica predomine el principio a cada uno según su capacidad y a cada cual según su trabajo. Sólo con la conquista de estos dos objetivos tendríamos un hombre que ya no desglosa de sí la fuerza social, sino que organiza sus fuerzas individuales directamente como fuerza social

El idealismo de izquierda

Muchas personas de izquierda y progresistas, en especial muchos intelectuales, creen que la defensa de los derechos humanos constituye la lucha principal que deben librar los pueblos para hacer un mundo mejor. Ignoran que esa lucha es un medio para idealizar la sociedad burguesa y conservarla, no para transformarla. Ignoran que los derechos humanos son los derechos del hombre egoísta, replegado sobre sí mismo, dominado fundamentalmente por sus propios y mezquinos intereses. El Dr. Julio Prado Vallejo, citado por Daniel Bautista Beltrán en su trabajo Los derechos humanos, publicado en Monografías.com, dice lo siguiente: "Los Derechos Humanos no son patrimonio de izquierda ni de derecha. Nacen y se fundamentan en la naturaleza intrínseca del ser humano cualquiera que sea su ubicación política y pertenecen a los individuos de cualquier ideología y de cualquier condición". Esta idea es una clara expresión del idealismo que domina la mente de muchas personas progresistas. Prado Vallejo parte de la base que los hombres son diferentes por su condición, por su ubicación política y por su ideología. Y esto es totalmente cierto: los hombres son diferentes por su fortuna, su ocupación y su cultura. La clave no está en la certeza de este hecho, sino en que Prado Vallejo lo presenta como un presupuesto natural y, por lo tanto, no lo cuestiona. En vez de cuestionar las premisas del estado burgués, propone que hagamos abstracción de ellas, esto, que hagamos abstracción de las diferencias entre los capitalistas y los trabajadores, que consideremos que en su naturaleza intrínseca capitalistas y trabajadores son seres humanos iguales. Lo que propone Prado Vallejo es que nos comportemos con la sociedad civil burguesa como lo hace el estado burgués, esto es, de forma idealista, haciendo abstracción de las profundas diferencias que existen entre los hombres. No ve Julio Prado, y con él Daniel Bautista, que al hacer abstracción de las diferencias de fortuna, ocupación y cultura que existen entre los hombres, se está representando un hombre ideal y en parte imaginario. Con la representación de dios nos representamos un hombre ideal, un hombre cuyas cualidades y virtudes existen en forma absoluta: omnisciente, omnipresente y omnipotente. Y con la idealización del hombre que lleva a cabo Prado Vallejo, al hacer abstracción de sus diferencias de clase, se está idealizando la sociedad burguesa. Prado Vallejo se representa un hombre que intrínsecamente es libre e igual. Cuando la libertad para los trabajadores sólo se llegará cuando se reduzca la jornada laboral con cada salto en el desarrollo de las fuerzas productivas. Por lo tanto, la ideología de los derechos humanos provoca que muchos intelectuales manejen la representación de un hombre idealizado en vez de la percepción de un hombre real.

Veamos un ejemplo práctico. Cualquier persona, si es acusada de cometer un delito, tiene derecho a un juicio justo y a ser defendido por un abogado. Si no tiene dinero, el estado le pondrá un abogado de oficio. Así se asegura la defensa de ese derecho para todo hombre y la primacía del Estado de derecho. Pero miremos las cosas más de cerca. Los hombres con grandes fortunas, los grandes capitalistas, se gastan inmensas fortunas en abogados, para que defiendan sus causas. Estas grandes fortunas que perciben los abogados los transforman ipso facto en capitalistas. De ahí que la alianza entre los grandes capitalistas y los abogados que los defienden esté basada en unos firmes intereses comunes. Es de sobra conocido que los que más burlan la ley y los que más pueden burlarla son los capitalistas, que con unos buenos abogados, mucho dinero de por medio para obtener, por ejemplo, falsos testigos, pueden salir libres de sus actos delictivos. Así que abstractamente todos los hombres son iguales ante la ley, pero en la práctica el que más tiene mejor puede defender sus causas y hacer valer sus intereses. Esta injusticia humana, esta violación del derecho humano a la igualdad, no se soluciona obteniendo una nueva formulación de los derechos humanos o reformando la justicia, sino liquidando las diferencias entre ricos y pobres, reduciéndolas a límites racionales. Podemos observar, mediante este ejemplo, que una cosa es suponer que los hombres intrínsecamente son iguales y en consecuencia estar dotados de los mismos derechos, y otra muy distinta es el ejercicio efectivo de esos derechos, donde predomina las más abismales diferencias. Por lo tanto, queda clara que la posición adoptada por Prado Vallejo y secundada por Bautista Beltrán significa una idealización de la sociedad burguesa. Y con ello, como dije antes, no hacen más que imitar el comportamiento idealista que practica el estado burgués con la sociedad civil.

En el mismo texto citado, Bautista Beltrán habla también de los derechos económicos, sociales y culturales, de los llamados derechos de segunda generación, y a ese respecto dice lo siguiente: "Los derechos a los cuales nos referimos hacen relación al trabajo, a la salud, a la familia, a la vivienda, a la recreación, entre otros. Es decir a la protección del ser humano vista desde una perspectiva colectiva. Claro que lo ideal sería poner en práctica lo expuesto por Luis Carlos Sáchica: Esta clasificación es innecesaria y sin consecuencia práctica alguna, sino se crea un sistema de solidaridad Estado-sociedad-sindicatos, empresas-sociedad, que se reparten unciones y responsabilidades para su efectividad". Esta solución propuesta por Sáchica es un puro sueño, no está basada en la práctica ni en las leyes que dominan la práctica. ¿Cómo es posible crear un sistema de solidaridad para el cumplimiento de los derechos de segunda generación cuando las empresas más importantes de los países capitalistas están en manos privadas? Imposible. Si se quiere que los derechos humanos de segunda generación se cumplan, no queda más remedio que acabar con la propiedad privada sobre las empresas más grandes de los países capitalistas, en especial los del sector de comunicación, de energía y financiero. No es bueno soñar. El mundo, estando como está tan lleno de injusticias y abismales diferencias humanas, no se mejora soñando con derechos humanos que son imposibles de cumplir, sino liquidando las premisas del Estado burgués: el hombre egoísta y con él la propiedad privada sobre los medios de producción.

De todos modos el concepto de solidaridad tiene unas cuantas gotas de injusticia. No se trata de que los capitalistas sean solidarios con los trabajadores, entregándoles gratuitamente una parte de sus beneficios, sino de que los trabajadores recuperen lo que es suyo: las empresas. Puesto que hay que saber que todas las empresas capitalistas, al cabo de unos años, representan plusvalía capitalizada, esto es, trabajo de los obreros apropiado por los capitalistas. Por lo tanto, es un puro sueño creer que se pueden cumplir derechos colectivos en una sociedad donde predomina la propiedad privada sobre los medios para producir la riqueza.
 
FESTA DEL ROSER D'ARGELAGUER 7 i 8 de maig 2005
Dissabte 7 de maig de 2005
A 2/4 de 6 de la tarda Espectacle de Jordi Tonietti grup
A les 10 de la nit Havaneres i cremat amb Peix Fregit
Diumenge 8 de maig de 2005

I FIRA DEL ROSER D’ARGELAGUER


Durant tot el dia:
- Parades d’artesanies, productes de la terra, alimentació, flors, música, oficis i altres.
- Racó del col·leccionista i intercanvi.
- Animació de la fira amb música de carrer.
Organitza la fira: AMPA de l’escola Montpalau.


A 2/4 de 10 del matí: Xocolatada a la Plaça de la Generalitat.
D’11 a 1 del matí i de 4 a 8 de la tarda: Exposició de flors a la Capella de Santa Anna.
A 2/4 de 12 del matí: Cercavila amb els Geganters d’Argelaguer
A les 12 del migdia: Missa solemne amb acompanyament de la Cobla Empordanesa.
A la 1 de la tarda: Ball de gegants i dues sardanes a la Plaça de la Generalitat.
A les 5 de la tarda: Audició de sardanes amb la Cobla Empordanesa.
A les 7 de la tarda: Ball de fi de festa amb la Montecarlo al Casal.

 
ROSER d´ARGELAGUER -2005


ROSER d´ARGELAGUER
Roser d'Argelaguer
diumenge 8 de maig

Parades d’artesanies, productes de la terra, alimentació, flors, música, oficis i altres
Racó del col·leccionista i l’intercanvi
Animació de la fira amb música de carrer

Aquest any, i com a nova aportació de l’AMPA al poble, s’està organitzant una Fira coincidint amb la Festa del Roser, que de forma paral·lela a les activitats i programacions d’aquest dia, contribueixi a augmentar les propostes festives. Per dur a terme aquesta arriscada iniciativa l'AMPA compta amb la col·laboració d’altres entitats i col·lectius així com també de l’Ajuntament.

Els objectius que ens han empès a organitzar aquesta Fira han estat: aglutinar els interessos i idees dels vilatans, oferir una imatge de difusió exterior del nostre poble i dinamitzar les activitats de la nostra Associació. És una empresa difícil i compromesa, per tant s'espera rebre el suport de tothom.

El diumenge 8, a més de les programacions habituals de la Festa del Roser, hi haurà un recorregut de parades pels carrers del poble on es podrà gaudir de diferents productes: artesanies, alimentació, flors, productes naturals, joguines... tot amanit amb música, jocs i el mateix ambient festiu de la primavera.

També es convoca una trobada de col·leccionistes, que vindran a intercanviar peces i a mostrar les seves col·leccions. Aquest dia es vendran ampolles de cava amb un tap fet en motiu d’aquesta trobada. Animeu-vos doncs a brindar per la Festa amb el cava especial d’Argelaguer.

 
Socialismo y mercado, una falsa alternativa
Fidel Vascós González refiriéndose a la caída de la URSS y del resto de los países socialistas europeos, si bien dice que las causas no han sido totalmente esclarecidos, como reconoce en el párrafo que copiamos, enuncia los factores que considera no han sido investigados. El desarrollo de su trabajo a la vista del fracaso de la revolución en Rusia, sin tener en consideración las formas alternativas de poder basadas en la democracia participativa directa permanente del pueblo, y tras su interpretación de la experiencia de lucha por el socialismo en Latinoamérica, trata, desde una interpretación del marxismo fundamentalmente etapista-economicista-moralista inducir a posibles vías de lucha por el socialismo.


Estando de acuerdo con su insistencia en la necesidad formativa del pueblo, sin embargo sorprende eluda la unidad dialéctica de formación y práctica, de teoría y práctica marxista de los trabajadores liberados del trabajo enajenado. Se sitúa al elemento productivo limitado desde su condición productivista y consumista, no como dueño del poder, ejerciendo el poder de forma natural, desde los lugares donde ese poder es posible realizarlo de forma directa y permanente. En el fondo se sigue viendo a las instituciones del Estado Socialista como algo desligado del ser productivo a semejanza de las democracias capitalistas, aunque lleno de buenas intenciones hacia el pueblo. En definitiva se sitúa al Estado colgado del cielo, como algo independiente, manejado por la “superdotada” clase política a la que desde su honradez y moral comunista “está llamada” a dirigir a los trabajadores, a darles sus consignas y recomendaciones para el mejor funcionamiento del país.


Dada la extensión de su trabajo sería demasiado cansino comentar cada uno de los párrafos, dada su común línea argumental un tanto mecanicista y repetitiva desde la que considera nos conducirá finalmente a la fase superior, al comunismo. Por eso hemos limitado el comentario sobre alguno de los párrafos destacados en negrita cursiva, que nos permiten abordar el fondo crítico de su teoría.

Dice: “Las causas de los infaustos reveses ocurridos en el campo socialista europeo aún no han sido totalmente esclarecidos, aunque se puede adelantar que los factores internos pesaron más que los externos. En este análisis hay que tener en cuenta no sólo las cuestiones económicas, científico-técnicas, militares y políticas, sino también las características culturales históricas del pueblo ruso, que sufrió por siglos el yugo del zarismo”.

Tal vez, si partiendo de los condicionantes a los que alude tuviera en cuenta que todo ello evidenciaba la falta de una clase en la que poder apoyarse la revolución, que impidieron: “El proletariado organizado como clase dominante” tomando el poder pero no administrándolo directamente, tal vez, si recordara y se preguntara sobre esa sintética frase acuñada por los grandes teóricos, se plantearía incluir en su intento de explicación esa cuestión de vital importancia marxista-leninista como es la función histórica del estado como elemento de dominio de la clase social en el poder, las formas institucionales, la burguesa y la alternativa proletaria. Tema sobre el que dijera Lenin “...el problema del Estado es uno de los más complicados y difíciles, tal vez aquel en el que más confusión sembraron los eruditos, escritores y filósofos burgueses.” Tema que unos tratan de resolver haciendo caso omiso de la concepción marxista, pretendiendo conquistar la mayoría de gobierno (que no de poder) por vía institucional burguesa y otros mediante la agitación revolucionaria, tendente a conseguir que la elite o clase política partidaria populista encaramada al poder, conduzca al pueblo al paraíso socialista.

Sin embargo nuestro compañero trata de justificar el desastre para insistir en la vía hacia el socialismo desde el análisis fundamentado en el aspecto economicista y moralista, como veremos más adelante, malinterpretando incluso al propio Lenin sin tener en cuenta, ni preguntarse cuando ante el triunfo de la revolución, el porqué dijo que “en Rusia no se daban las condiciones objetivas para que el socialismo pudiera mantenerse”, rechazando a pesar de esa realidad las posiciones que defendían los reformistas de retornar al estado institucional burgués, al no poder imponer el Estado Soviético en todo aquel inmenso y atrasado país, dando un paso atrás con la NEP, para que el funcionamiento más elemental de la economía con la vieja formula capitalista permitiese que el pueblo no muriese de hambre, en tanto el poder soviético (los consejos de obreros, campesinos y soldados) se extendiesen y la democracia directa y participativa funcionase permanentemente llegando a los lugares más recónditos del país. Es decir, el proletariado organizado como clase dominante desde abajo a lo largo y ancho del país con sus respectivos soviets sectoriales y locales coordinados a niveles superiores de gestión, con mandatarios elegidos desde los senos inferiores de poder. La NEP no se puede interpretar sin tener en cuenta, la cuestión del poder, la existencia de un poder que permitiera administrar la economía por los propios sujetos históricos del proceso revolucionario, por los trabajadores industriales y de las demás ramas y servicios, y por los campesinos pobres.

“Correspondió a Carlos Marx y a Federico Engels (...) descubrieron en las relaciones económicas, la base de todo el edificio social; en el desarrollo de las fuerzas productivas, el motor del avance de las sociedades; y en la clase obrera, la fuerza social llamada a dirigir el cambio hacia la sociedad sin clases y sin explotación del hombre por el hombre.”

Si bien es cierto que con el desarrollo productivo del capitalismo se dio un salto cualitativo que terminó con las formas arcaicas del productivismo feudal y con aquel caduco estado; dio lugar al surgimiento de la clase antagónica de la burguesía, a unas nuevas relaciones de producción, y, si bien es cierto que esa clase no nace con conciencia comunista, corresponde precisamente a los partidos comunistas el formar a la clase trabajadora en el conocimiento de la teoría marxista. Pero si admitimos que corresponde al sujeto histórico ser el protagonista del proceso revolucionario, debemos admitir que es para algo más, lo es no solo para derrocar el poder capitalista, sino para administrar el nuevo poder socialista directamente, sin intermediarios, sin aparatos partidistas o clases políticas organizadas en partidos que se arrogan el ejercicio gobernativo para el pueblo, pero sin el pueblo organizado como clase dominante.

Precisamente una de las características principales del capitalismo denunciada por Lenin es el burocratismo. La burocracia surge cuando no existe la democracia participativa directa y permanente, cuando se impone la concepción elitista capitalista de dirigentes y dirigidos, cuando desde estructuras estatales que impiden la verdadera democracia, elites partidistas se arrogan autoridad que no es controlada directamente por los interesados. Los partidos si no son capaces de educar al pueblo para que ejerza directamente el poder, y solo se plantean asumir el poder aunque sea pretendiendo beneficiar al pueblo, con el tiempo esa forma burocrática degenera hasta el extremo de lo que hemos podido comprobar con el llamado socialismo real encabezado por la URSS, con la forma burocrática del estado y la democracia sustentada y controlada por el partido, a la que llamaban soviet para confundir, que irremediablemente aquella forma de democracia tenía que hacer retornar al país a su esencia clasista, al capitalismo.

Los grandes teóricos fueron los artífices de la teoría marxista con base científica que permitió el surgimiento de las vanguardias comunistas, a su vez parte del pueblo y encargadas de difundir esos conocimientos de ciencia social y política marxista entre los trabajadores, pero desgraciadamente como hemos podido comprobar hasta ahora los partidarios del comunismo no hemos conseguido comprender en toda su profundidad esa teoría, sobre todo en lo que afecta al poder, aunque Lenin con su obra “El Estado y la Revolución”, dio un gran paso al ofrecer una alternativa desde la realidad que le tocó vivir, lo que, limitado por los condicionantes materiales, culturales y políticos del pueblo le llevó a confiar en que el partido dirigiendo directamente el poder soviético consolidaría el poder socialista soviético y se avanzaría hacia el comunismo. Pero como desgraciadamente se dio con la instalación del partido en el poder se institucionalizó esa realidad que solo debió ser coyuntal, la burocracia se impuso incluso cuando se produjo un tremendo salto cualitativo de la clase productiva. Finalmente la constitución leninista soviética, a iniciativa de Stalin fue reemplazada por la del 11 de junio de 1.936, donde a pesar de seguir llamándose soviética, el poder de hecho se delegaba definitivamente mediante el sufragio universal en el partido, como se puede comprobar en su artículo 34, donde los electores en las circuncisiones electorales, por cada 300.000 podían elegir a un diputado al Soviet de la Unión. Nada de soviet obrero, campesino, ni de los demás sectores productivo-sociales, representativos de los trabajadores organizados desde los centros de producción.

“Fue Marx quien explicó que al comunismo no se llegaba inmediatamente después de la desaparición del capitalismo, sino mediante varias etapas, las cuales se iniciaban a partir de un período de transición y se continuaba con el socialismo, concebido como una primera fase de la sociedad comunista. El comunismo sería la última fase de esta sociedad”.

De esta frase se puede sacar una interpretación equivocada de la teoría marxista sobre las fases, que en nada tiene que ver con la concepción etapista del autor. El proceso revolucionario no es etapista, no predetermina etapas, sino que es un proceso que se inicia teniendo en cuenta la realidad concreta de cada momento en cada país y del mundo que permite establecer una estrategia revolucionaria con tácticas adecuadas a las necesidades que en cada momento demande el proceso revolucionario. En España, Carrillo, dada nuestra debilidad ideológica y política, con su etapismo nos impuso su visión del proceso de transición desde la dictadura franquista hacia la democracia, para avanzar hacia el socialismo, ver el proceso de cambio etapista, como un proceso que debía pasar por la democracia burguesa, que si en un principio era defendida bajo el manto republicano, finalmente se aceptó fuera bajo el manto monárquico. El fin de la dictadura con su nueva cuña publicitaria asumida por todos los oportunistas a la que denominan “estado de derecho”, con la democracia formal pretenden hacernos creer que algún día, “democráticamente” el pueblo elegirá a los “comunistas” que nos llevarán sin dictadura del proletariado, sin revolución al socialismo y el comunismo.

Quisiera equivocarme, por la interpretación que nuestro compañero hace del materialismo histórico:

“La historia del pensamiento socialista y comunista demuestra que estas ideas han venido experimentando cambios a lo largo del tiempo. No se han mantenido estáticas desde sus orígenes en la Grecia antigua, sino que se han ido modificando en concordancia con el evolutivo entorno histórico. Las variaciones de la concepción socialista no sólo se han modificado hasta nuestros días, sino que ocurren actualmente y se proyectan hacia el futuro”.

“En este devenir, al Siglo XIX le corresponde el momento en que el hombre comienza a comprender la vía para eliminar su enajenación de los medios de producción y de los frutos de su trabajo. Es el siglo de la elaboración de la teoría científica del socialismo, formulada por Marx y por Engels”.

Entenderemos que esos cambios se interpretan desde el proceso etapista-mecanicista que defiende, con su visión economicista y moralista del proceso revolucionario, obviando la cuestión materialista de la lucha por el poder y el poder alternativo en si mismo. Si partimos de una concepción materialista de la historia, no es el pensamiento socialista el que por tener entidad propia evoluciona de forma etapista. Son las condiciones materiales las que en cada momento histórico determinan se aborde el análisis de la realidad con los medios de análisis disponibles en cada momento. El pensamiento no tiene entidad propia evolucionista, lo que evoluciona es la materia humana interrelacionada con su entorno material. Las relaciones de producción en el estado esclavista eran las que se correspondían con el grado de desarrollo productivo de ese momento histórico, lo mismo que hoy tenemos las relaciones de producción que se corresponden con la fase de desarrollo del estado capitalista, donde al explotado se le mantiene con cierto grado de libertad de pensamiento conducentes a cubrir las necesidades productivas de este momento histórico. Sería absurdo e incomprensible mantener atado con cadenas de hierro a un trabajador manejador de computadoras. Las cadenas de ahora son invisibles, atan las mentes que procuran la verdadera libertad. La subyugación ideológica dominante nos infecta en mayor o menor medida a todos los sometidos, de ahí la importancia que adquiere el conocimiento del materialismo dialéctico, y el mayor grado de conocimiento científico, que nos permita en la actual fase de desarrollo imperialista del capitalismo analizar la realidad con una base objetiva, que nos permita abordar la lucha por el poder, que inexorablemente pasa por ganar la batalla ideológica a los defensores del capitalismo, sin la cual el sometimiento y la liberación del ser humano alienado mediante el actual encadenamiento invisible, se hará imposible. Ello necesariamente implica formación y organización con una base sólida llamada a difundir entre las masas trabajadoras alienadas la teoría marxista y leninista.

“El Siglo XX es el de la puesta en práctica de esta teoría. En este sentido, la construcción y desarrollo del socialismo es un fenómeno nuevo que se inició con la Revolución de Octubre de 1917, en Rusia. A partir de este momento y a lo largo de todo el siglo, el socialismo se extendió por Europa, Asia y América Latina, influyendo decisivamente en el proceso de descolonización del llamado Tercer Mundo y constituyéndose en un factor principal de contención para las pretenciones hegemonistas, agresivas e intervencionistas del imperialismo”.

Gracias a la correcta elaboración teórica sobre las contradicciones que generaba el capitalismo, que dio lugar a la primera guerra mundial imperialista, el leninismo supo elaborar una teoría sobre la lucha por el poder y la forma de poder alternativo en la fase imperialista. Formas de democracia directa mediante el soviet surgido durante la lucha contra el zarismo, que con el triunfo de la revolución se convirtió en forma de poder, aunque dados los condicionantes históricos esa forma de poder no se pudo implantar en todo el territorio. No podemos olvidar que el soviet surgió en 1905, y para que esa forma de lucha y de poder se desarrollase hasta llegar a 1917, tuvo que darse un partido bolchevique que supo interpretar correctamente las posibilidades de esa forma de lucha y de poder que en su origen fue espontáneo, surgido de entre los obreros de Ivanovo, y que también Marx supo ver tras la experiencia de la Comuna de París en 1871.

“Los avances así alcanzados en la lucha de clases iban imponiendo al imperialismo y a las fuerzas reaccionarias un derrotero de la historia en favor de las causas populares, la democracia, la independencia nacional, la paz, la justicia social, la revolución y el socialismo. Debe destacarse que estas transformaciones no sólo ocurrieron en la economía y en la política, sino también en los ámbitos cultural e ideológico de las masas populares, lo cual coadyuvó, a su vez, al asentamiento de las ideas revolucionarias y socialistas en el mundo”.

Siguiendo con su concepción mecanicista-etapista, las masas populares en su proceso de lucha, siguiendo el derrotero de la historia, llegado el “momento” imponen al imperialismo la “democracia”, primera etapa conquistada, ¿para quién?. Que a nivel mundial se mantiene desde hace dos siglos, que es lo que tiene de vida el capitalismo.

La democracia en abstracto, desde una concepción marxista no existe, Lenin en contraposición y lucha con los reformistas de los países capitalistas la adjetiva como democracia burguesa, para que el uso demagógico, abstracto e interclasista no genere confusión, permita verse en su realidad con contenido de clase, siempre ligada a la realidad material. Por las formas y fondo, lo que viene a ser democracia burguesa es dictadura para el proletariado y viceversa lo que es democracia proletaria es dictadura para la burguesía. La burguesía, si se acerca al concepto definitorio marxista sobre el término democracia, ellos siempre la adjetivan al referirse a los países socialistas diciendo que son dictaduras comunistas. Aunque tampoco se ajustan exactamente, ya que se refieren al fondo clasista económico, no a la forma del aparato estatal burgués, que con sus variantes “democráticas” monárquica, republicana, o como vimos por la caída del socialismo real “soviético”, cuando aquella forma terminó retornando a la esencia de fondo capitalista, ya sin falsos tapujos del pasado, a la “democrática” Duma.

“La esencia de las ideas socialistas proclamadas en el Siglo XIX fue ratificada en el XX, aunque el desarrollo histórico y la experiencia práctica acumulada modificaron de manera importante la teoría del socialismo elaborada en el Siglo anterior”.

“El Siglo XX también fue testigo, en sus postrimerías, del derrumbe de una parte del campo socialista, con la desintegración de la Unión Soviética y la desaparición de los países socialistas de la Europa Central y del Este, lo que constituyó un duro golpe para el movimiento revolucionario y socialista mundial”.

Es evidente que la práctica acumulada no contribuyó a modificar positivamente la teoría socialista, dado el desastre que a continuación nos expone. Es de interpretar, siguiendo su línea argumental, que puesto que el socialismo cayó en la Europa del Este, el pensamiento socialista dio un paso etapista atrás a la espera de que en la caja de las esencias socialistas se produzca un nuevo salto etapista hacia adelante.

“La magnitud de estos eventos le confieren categoría de cataclismo económico-social, iniciándose así un período de reflujo de las ideas revolucionarias y socialistas, con el correspondiente auge de las ideas reaccionarias e inmovilistas. Incluso se llega a proclamar que la desintegración de la Unión Soviética y la desaparición de los países socialistas europeos constituyen la prueba más fehaciente del fracaso del socialismo como teoría y como aspiración de construir un régimen social más humano y más justo, olvidándose, entre otros factores, de los logros que muestra el socialismo en Asia y América Latina, en países que de conjunto abarcan no menos del 23 por ciento de la población de la Tierra”.

Esa magnitud de los eventos interfiere de tal forma en el pensamiento socialista, que provocó un cataclismo económico-social, y a su vez un reflujo de las ideas revolucionarias, pero no en América Latina, pretendiendo con esta afirmación dar credibilidad a su teoría, aunque no nos dice por qué, le sirve para a partir de ahora, como veremos, desarrollar su teoría moral-economicista del proceso revolucionario.

“En los inicios del Siglo XXI, la teoría socialista está llamada a una nueva transformación como sucedió cien años atrás. Una transformación que, ratificando la esencia del socialismo científico original como fue plasmado por sus fundadores, modifique los aspectos que ya no se avienen a las condiciones históricas contemporáneas. Los nuevos aspectos de la concepción socialista no pueden elaborarse de manera inmediata e integral, sino a través de un proceso más o menos largo, en el cual se vayan perfilando las ideas en un desarrollo consensuado entre los luchadores revolucionarios, en el que todos tienen la posibilidad de aportar según sus conocimientos y la experiencia práctica acumulada”.

Su conocimiento de la caja de las esencias socialistas, unida a su concepción determinista del proceso etapista revolucionario en el Siglo XXI, el confíar en un proceso más o menos largo donde se vaya perfilando el desarrollando de las ideas, es de deducir que culminará con el triunfo del socialismo. Claro que hay se deja la puerta abierta al revisionismo con la duda que establece sobre la esencia del socialismo científico original, en la confianza de que se modifiquen aspectos que ya no sirven a las condiciones históricas contemporáneas, que por cierto no nos dice cuales son esas diferencias básicas. En todo caso lo que es evidente es que sigue sin entrar en el fondo crítico que dio lugar a la caída del socialismo, preguntándose qué había de socialismo y que había de capitalismo en aquel “socialismo real”.

“Entre las características de las nuevas condiciones históricas se destaca el proceso de globalización de la economía mundial, con la expansión de las relaciones de mercado y financieras por todo el orbe, todo lo cual hay que tener muy en cuenta al elaborar los nuevos elementos que se proponen del socialismo”.

Ese proceso que llama nuevo, Marx aunque con otro nombre más definitorio, lo previene dada la dinámica del capitalismo, y Lenin en su obra “El imperialismo fase superior del capitalismo”, lo da por llegada con multitud de citas con las que argumentarla, aunque los propagandistas del imperialismo como dijera J. Petras de él han impuesto el término globalización, generador de confusión incluso entre los que se consideran marxistas, término que no repele tanto como el de imperialismo, por lo que proponía que ese término como otros prostituidos por los ideólogos del sistema y los reformistas fueran recuperados en el lenguaje marxista.

Los elementos nuevos a considerar son los viejos elementos que no se pusieron en práctica tras el triunfo de la revolución, los elementos que permitían al pueblo trabajador constituirse en clase dominante. Ese entorno internacional que pretende presentarnos como diferente, solo lo es en cuanto a magnitud de concentración de poder y de contradicciones interclasistas incluso inter-imperialistas dado el caos que esa concentración genera, unida al fin de las energías fósiles, que dieron lugar a las guerras contra Yugoslavia, Afganistán, Iraq el intento de golpe en Venezuela y amenazas de nuevas invasiones. No se trata de un nuevo socialismo del Siglo XXI, sino del que se dejó a medio construir, lo que presupone al disperso mundo político anti-capitalista el objetivo prioritario de ganar la batalla ideológica, dotarse de la coherencia necesaria que le permita acabar con la dispersión para poder enfrentar con objetividad la lucha antiimperialista.

“Se necesita el diseño de un nuevo proyecto histórico, de un nuevo socialismo: el socialismo del Siglo XXI, que logre resolver las contradicciones que aquejan a la sociedad humana contemporánea”.

“En este empeño debe reconocerse que en el proceso de avances y retrocesos del socialismo durante el Siglo XX se han formulado ideas y conceptos y se han descubierto principios y leyes económicas y sociales de validez universal y particular, junto a las cuales se han cometido errores y registrado insuficiencias que constituyen lecciones y experiencias negativas a superar. A su vez, hay cuestiones no totalmente resueltas en la teoría y en la práctica, las cuales requieren de un intenso trabajo creador para su más precisa definición en las nuevas circunstancias”.

Si en un principio se dio suma importancia a la revolución del 17, y lo que supuso de avance en el Este de Europa, no debemos despreciar aquella experiencia dados los acontecimientos posteriores, debemos retroceder para investigar en donde se produjo la desviación y que fue lo que indujo al estrepitoso fracaso, más allá de los anatemas personalistas sobre el estalinismo y el burocratismo. Analizar a la luz de hoy los condicionantes que dieron lugar al burocratismo, y si hoy existen condiciones de productividad y de clase que impidan el burocratismo, la existencia de una clase cualificada técnicamente en que sustentarse el nuevo poder, para, si consideramos existen las condiciones objetivas en que asentarse el proceso revolucionario, proceder a propagar el proyecto revolucionario que con una estrategia y táctica objetivamente marxista desde la realidad actual permita organizar la lucha anti-imperialista. Cuyo objetivo primero a conseguir pasa por la unidad del disperso mundo político comunista, para una vez logrado poder difundir entre el conjunto de las clases populares un programa anti-oligárquico y antimonopolista que rompa el bloque burgués y una a todos los sectores dañados e interesados en acabar con el poder de la oligarquía imperialista financiera y transnacional.

“Entre las cuestiones aún no plenamente resueltas se incluye el sistema de dirección de la economía socialista, tanto en sus elementos conceptuales como en su aplicación. Uno de los temas más polémicos es el vinculado a la existencia de la producción mercantil en el socialismo, al contenido de las categorías mercantiles, el lugar, papel y funciones de los asuntos monetario - mercantiles en la construcción de la nueva sociedad y las relaciones entre la planificación central y el mercado como reguladores de la economía”.

Ello significa que sus esencias no se manifiestan de igual manera en distintas épocas y en distintos lugares. No existen de manera absoluta, por encima de un tiempo y un espacio determinados. Para interpretar con certeza los acontecimientos de la sociedad humana en su devenir se requiere la aplicación de estas concepciones dialécticas descubiertas por los fundadores del marxismo-leninismo.

Podemos enredarnos con elucubraciones abstractas sobre las categorías mercantiles y las funciones de los asuntos monetario-mercantiles, pero si no abordamos el tema verdaderamente de fondo, nunca llegaremos a comprender que el sistema de poder socialista que permita avanzar con paso firme hacia el comunismo, no se limita a que el sujeto histórico trabajador liberado del trabajo enajenado lo sea solo para derrocar el capitalismo, sino para construir el socialismo, con formulas reales que le permita realizarlo, desde los lugares naturales donde siempre se puede implicar en ese ejercicio revolucionario práctico, dirigiendo los centros de producción donde labora, al mismo tiempo que ello, esa forma alternativa de democracia directa y participativa permanente supone participar y decidir en la gobernabilidad local y general del país y del mundo. Eligiendo y controlando a los cargos electos, pudiendo revocarlos en todo momento. Experiencias históricas que no se desarrollaron dados los condicionantes históricos las tenemos, la Comuna, el Soviet, las Comisiones Obreras en España durante la dictadura, organizadas por sectores laborales desde las fábricas, coordinadas a su vez a niveles locales y nacionales mediante las Inter-comisiones y las comisiones específicas de trabajo, de dirección política, organizativa, de agitación y propaganda, editando multitud de panfletos y boletines como “Forja” de la Comisión del Metal o “Unidad”, de la Inter-comisión, organizando huelgas y manifestaciones multitudinarias.

Evidentemente las condiciones de ahora son diferentes a la época de la dictadura, el reto de lucha al que éramos sometidos, fundamentalmente violento por la represora maquinaria franquista, facilitaba el que sin tener un elevado nivel ideológico poder comprender contra quien y cómo enfrentarse a ese enemigo. Hoy además de la violencia encubierta tras los hombres de azul, y sus sofisticados medios de investigación policial, nuestro sometimiento se ejerce mediante la subyugación ideológica, batalla a ganar, tremendamente difícil dado el poder de la tecnología mediática, educativa y cultural, pero que por mucho que lo sea es necesario abordarla con urgencia. Debemos considerar que aun siendo difícil, nos podríamos sorprender de los resultados, dada la situación de inseguridad y desasosiego que de diferentes formas se manifiesta en el conjunto de la población, sobre todo entre la juventud, impedida de asegurarse un trabajo fijo y suficientemente remunerado que la permita independizarse familiarmente y generar su propia familia.

“Se discute el lugar de los procedimientos y mecanismos económicos en el sistema de dirección y su relación con el factor humano, subjetivo, y con el trabajo político e ideológico en la formación moral y de la conducta ética del hombre en la nueva sociedad a la que se aspira”.

“Una de las conclusiones más importantes en este campo, que se puede extraer de la experiencia vivida, consiste en ratificar que el socialismo es el resultado de un acto consciente de la voluntad del pueblo trabajador expresado en la dirección centralmente planificada de la economía. En la construcción y el desarrollo del socialismo, un papel decisivo lo desempeña el factor subjetivo del sujeto de dirección económica, el cual debe sustituir a la anarquía y la espontaneidad del mercado, características propias del capitalismo. A su vez, no es posible la construcción del socialismo sin la utilización de las relaciones monetario - mercantiles y sus categorías inherentes, las cuales deben actuar en los ámbitos de las metas estratégicas y el control de la planificación central”.

“Carlos Marx descubrió el contenido de las relaciones mercantiles, vio en la división social del trabajo la condición para la existencia de las mercancías, y en la propiedad privada sobre los medios de producción, que aísla a los productores, la causa de la producción mercantil en el capitalismo”.

En los países capitalistas, el factor humano subjetivo a superar evidentemente pasa por la formación, por el conocimiento de la realidad objetiva que nos toca vivir, lo cual implica un conocimiento y dominio práctico del método de análisis materialista dialéctico. En Cuba y en la medida que es posible en Venezuela, mediante esa formación y la práctica del poder que debe ejercerse desde los centros de producción y los barrios populares en donde sea posible, dada la concentración popular y el grado de organización formativa y participativa popular, así como el grado de organización de los elementos con ideología marxista. En todo caso esa tarea corresponde difundirla a las organizaciones marxistas que comprendan y asuman el protagonismo que le corresponde al proletariado organizado como clase dominante, administrando el proceso productivo y gubernativo de abajo hacia arriba.

El centralismo planificador de la economía tiene que ser democrático, nunca como metodología impuesto desde arriba, debe ser producto de la participación directa del pueblo, de su organización desde abajo hacia arriba que permita recoger las necesidades propuestas desde la base. No debe asustar el anarquismo, si los marxistas están dotados del conocimiento suficiente para contrarrestar el populismo anarquizante y anti-centralista.

Marx en sus Manuscritos Filosóficos y Económicos desarrolla la unidad dialéctica existente en la teoría marxista mediante la liberación del ser humano explotado, el fin del trabajo enajenado capitalista que separaba al ser humano del producto creado, y que le hacia verse como algo separado y enfrentado a él, en vez como parte de él, lo que le convierte también en un producto más en manos del explotador capitalista. Para el trabajador liberado del trabajo enajenado, el trabajo se convierte en su primera necesidad, una vez cubiertas sus necesidades más elementales de supervivencia. Ello implica no establecer la separación que en Rusia se hizo respecto al poder desde los soviets de fábrica, imponiendo los directores desde la cúspide del poder, impidiendo que el poder se ejerciese desde el lugar más sentido y cercano para el trabajador. Los trabajadores tienen que elegir al compañero que consideren mejor capacitado, y en el caso de no tenerlo solicitarlo entonces a los organismos superiores de gestión, siempre abierto al control del conjunto de los trabajadores. Es la forma natural que permite el desarrollo moral del ser productivo libre, que le permite además se sentirse dueño de los medios de producción, sentirse parte solidaria de la riqueza creada individual y colectivamente desde la compleja cadena productiva, extrayendo las materias primas, transportándolas, transformándolas y distribuyéndolas finalmente.

“Marx y Engels planteaban que, una vez sustituido el capitalismo por la sociedad comunista, la producción mercantil desaparecería. Por el momento histórico que les tocó vivir, no pudieron agotar sus análisis acerca de los pasos, formas y etapas intermedias mediante las cuales transcurriría la extinción de las relaciones mercantiles. Debido a ello, no estaban en condiciones de precisar que éstas existirían, con un nuevo contenido, en el socialismo, primera fase o fase inferior de la sociedad comunista”.

Lo que Marx y Engels resaltaron se produciría en la sociedad comunista era poder dar a cada uno según sus necesidad, porque se habían generado las condiciones materiales y morales necesarias que lo posibilitaban. Necesidades muy diferentes a las que se generan en la sociedad de consumo capitalista, dada la formación y la moral del nuevo hombre. No eran deterministas, ni etapistas, sabían como eran las leyes generales de desarrollo del proceso revolucionario pero no podían determinar en qué momento, cuando, cada uno podría disfrutar de lo que necesitase. Ese proceso deberemos insistir una vez más, pasa por la implicación plena y permanente del ser liberado del trabajo enajenado en la dirección del proceso productivo y gubernativo. No es admisible desde una interpretación marxista, el considerar al ser productivo como elemento productivo, pero no con capacidad organizativa para ejercer la dirección y el control directo del proceso productivo. Tampoco se debe interpretar que la solución pase por el cooperativismo, que siempre mantiene una visión estrecha o parcelada de los medios de producción, que puede ser válido en el proceso de transición socialista a la fase comunista, sino que la propiedad colectiva perteneciendo al conjunto del pueblo, es administrada y dirigida directamente por los trabajadores desde cada centro de producción, lo que da lugar a que como decía José Carlos Mariategui, “el hombre se realiza en el trabajo” y el producto que genera implícitamente desde ese humanismo se convierte en un bien solidario, disfrutado colectivamente.

“Fue después de la Revolución de Octubre cuando Lenin sentó las bases, con sus nuevas ideas, para la teoría de las relaciones monetario - mercantiles en el socialismo, desarrollando la economía política marxista”.

“Durante los primeros meses de existencia del poder soviético, Lenin comprendió que no era posible suprimir inmediatamente las palancas económicas que hasta entonces ostentaba la burguesía y orientó utilizar las relaciones mercantiles y financieras para debilitar el poder económico burgués y fortalecer el poder político del proletariado, recientemente conquistado. El primer plan de construcción del socialismo en Rusia fue brutalmente interrumpido por la intervención extranjera y la guerra civil, la cual determinó la implantación del llamado "comunismo de guerra", que obligó a una gran limitación en el empleo de las relaciones mercantiles y a una generalización de los métodos administrativos de dirección”.

“Finalizada la guerra, Lenin admitió la necesidad de aplicar nuevos métodos económicos para estimular la producción agrícola y fortalecer la alianza obrero - campesina, que es el fundamento del poder político de la Revolución socialista. Sobre esta base, elaboró y aplicó la Nueva Política Económica (NEP), que introdujo el impuesto en especie, en vez del acopio forzoso de los productos agrícolas”.

Los reformistas de la época acusaban a los bolcheviques de aventureros, por considerar que se debía seguir un proceso etapista, consolidar y desarrollar la revolución burguesa para poder plantear la revolución socialista. Con las tesis de abril el oportunismo fue derrotado y los soviets tomaron el poder. Pero el poder soviético no se pudo implantar en todo el territorio, y como bien dice, la guerra civil y exterior, el aislamiento comercial agudizó el poder atender las más elementales necesidades de la población. No había la posibilidad de nacionalizar toda la economía y que el pueblo administrase el proceso productivo y comercial, lo que dio lugar a la NEP. No es que Lenin hubiese descubierto las relaciones mercantiles del socialismo en una determinada etapa, ni mucho menos establecer una teoría, sino que fue una necesidad política coyuntural que se tuvo que adoptar para poder superar aquella tremenda realidad en Rusia. El grado de organización y poder revolucionario fue suficiente para derrocar el capitalismo, pero insuficiente para administrar la producción y el comercio, necesariamente se tuvo que apoyar en parte de la burguesía no monopolista para que el pueblo no se muriera de hambre. De haber existido un pueblo educado y organizado para atender aquellas necesidades la NEP podemos estar seguro que no habría tenido lugar.

“Durante este período, Lenin definió que en un país como Rusia, con una gran masa de pequeños productores privados en el campo, la libertad de comercio que impulsaba la NEP generaría el capitalismo, pero que en las condiciones de aquellos momentos ello no era inevitablemente fatal para el socialismo, demostrando que en ciertos períodos históricos y mientras el poder político estuviera en manos del proletariado, es posible utilizar el intercambio mercantil y la libertad de comercio para fortalecer la economía y avanzar en la construcción socialista”.

La NEP tuvo lugar precisamente porque el poder no estaba en manos del proletariado, no administraba directamente el poder, dado el atraso cultural y político que padecía que le incapacitaba para ejercerlo, insistimos que de haberlo tenido podemos estar seguros que no tendría sentido imponerla. Estamos acostumbrados a la división clasista de la sociedad burguesa, donde se separa gobernabilidad, administración de la producción, distribución y los servicios, no se concibe a los obreros dirigiendo la producción, el control y la distribución comercial y social, por eso no se tienen en cuenta los condicionantes históricos objetivos que impidieron la administración del poder en todos los ámbitos

“En los últimos años de su vida, desde finales de 1921 hasta su muerte el 21 de enero de 1924, Lenin realizó los principales aportes que sientan las bases para el desarrollo de las concepciones acerca de la utilización de las relaciones monetario - mercantiles en el periodo de transición del capitalismo al socialismo y en la propia economía socialista”.

“Antes de este período, aunque Lenin proclamó la necesidad de que el Estado socialista utilizara en su favor las relaciones monetario - mercantiles, continuaba considerando estas relaciones como algo ajeno al socialismo, como una necesidad impuesta por los vestigios del capitalismo”.

Lenin no se invento ninguna teoría monetario-mercantil para el periodo de transición del capitalismo al socialismo, se limitó a adoptar las medidas políticas que permitiesen superar el colapso que amenazaba el proceso revolucionario. La revolución socialista tuvo lugar, el poder fue arrebatado a la burguesía a pesar de su tenaz resistencia y de la ayuda internacional, pero una cosa es arrebatar el poder y otra administrar el poder en todos los aspectos, gubernativo, productivo, distributivo-comercial. Las relaciones monetario mercantiles más que como una necesidad impuesta por los vestigios del capitalismo, lo era por lo que los teóricos denominaban primera fase socialista, porque en esa fase no se podía dar a cada uno según sus necesidades, dado el atrasado y desorganizado desarrollo productivo, así como la falta de experiencia y cultura comunista, falta de la nueva moral que se genera a través de la formación y práctica del poder. De ahí la importancia de la lucha ideológica y la formación del pueblo durante el capitalismo para que el pueblo pueda administrar el poder una vez derrocada la burguesía.

“El debate de ideas mediante el cual se formuló la conclusión de que el “comunismo de guerra” tenía que ser cambiado por la Nueva Política Económica constituye uno de los procesos de mayor riqueza teórica y práctica por el que transitó el país de los soviets. Su importancia no tiene sólo significación particular para la Rusia soviética, sino también para la concepción general de la construcción del socialismo”.

Más que interpretar que se estableció una teoría sobre el tránsito, lo que nos debe inducir aquella experiencia, para no cometer errores e imprevistos en la actual fase imperialista del capitalismo, es cómo abordar la lucha por el poder y el poder en sí mismo. Qué le falta al pueblo asalariado que le permita constituirse en clase dominante y poder administrar directamente el poder político y administrativo del proceso productivo. Tal vez nos ayudaría el realizarnos algunas preguntas para darnos respuestas correctas, por ejemplo:

- ¿A los asalariados en general objetivamente les interesa liberarse del capitalismo mediante el socialismo?

- ¿El socialismo puede asegurar dar a cada uno según lo que produce, respetando las diferencias salariales existentes, salvo las que disfrutan los altos cargos bancarios y de las grandes corporaciones monopolistas?

- ¿Necesitan los trabajadores de los antiguos dueños burgueses expropiados de las fábricas, su concurso directivo para asegurar el funcionamiento del proceso productivo?

- ¿Tienen los trabajadores el conocimiento profesional necesario para poder dirigir por si mismos el proceso productivo, elegir a los compañeros más capacitados a los puestos de dirección?

- ¿Tiene el pueblo conciencia de clase?

- ¿En la actual fase imperialista del capitalismo es posible la revolución sin formación y comprensión sobre la realidad existencial, de donde venimos y a donde vamos, sin conciencia de clase?

- ¿Cuáles deberían ser las tareas prioritarias a abordar ante el caos, la atomización y la alienación del conjunto del pueblo y la dispersión del movimiento anticapitalista?

- ¿Qué entendemos como proletariado organizado como clase dominante?

- ¿Es posible acabar con la división de los conceptos sociedad civil – clase política?

- ¿Podemos ser todos clase política y ejercer el poder de forma directa y permanente?

- ¿El estado puede tener la misma estructura, organizativa independientemente de ser capitalista o socialista?

- ¿Cómo debe ser la maquinaria estatal en el socialismo en su caminar hacia el comunismo?

- ¿Es posible en el socialismo, legislar y ejecutar desde los niveles inferiores a los superiores por el pueblo organizado como clase dominante?

- ¿Deben los obreros elegir, controlar y revocar a los directores de empresa o deben ser impuestos desde los partidos que ostentan el poder?

Son muchas las preguntas que tendríamos que realizarnos para ayudarnos a superar el caos en que nos encontramos. En todo caso sirvan para inducirnos a profundizar en el conocimiento de la teoría marxista y leninista. También aprender de los múltiples ejemplos de lucha conducentes a formas de poder que constantemente de forma espontánea tienen o han tenido lugar a lo largo de la historia. Baste con la que nos enseña el MST desde hace 25 años.

“Los campesinos Sin Tierra ocupan grandes latifundios, en su mayoría tierras improductivas y comienzan a construir no sólo un lugar para trabajar la tierra y vivir, sino un nuevo espacio de socialización política, en el que los propios trabajadores se recrean continuamente.

Así, primero en un campamento dentro del latifundio ocupado o a la orilla de una carretera y posteriormente en los asentamientos, cuando logran que las tierras sean desapropiadas, van levantando sus casas para después construir lo que será una escuela, un puesto de salud, un lugar para las reuniones, un comedor popular, un círculo infantil, una cooperativa de producción, una huerta medicinal, etc.

Desde los campamentos, bajo las chozas de lona negra, hasta los asentamientos se organizan por grupos de familias en los que discuten y deciden sobre todo lo concerniente a la organización de su espacio. Crean los sectores necesarios como el sector de educación, de salud, de seguridad interna, de producción, etc”.

Si eso lo pueden hacer los campesinos en un país capitalista, sin haber realizado la revolución, podemos imaginar que podrían hacer todas las fuerzas populares organizadas como clase dominante, después de la revolución socialista, produciendo y gobernando con formas de democracia directa y participativa desde abajo hacia arriba. Y eso, es digno de resaltar, lo hacen los campesinos sin necesidad de elucubraciones monetario-mercantiles, desde el limitado espacio que les permite esa liberación del trabajo enajenado capitalista, rodeados de capitalismo, continuamente acechados por los testaferros asesinos de niños, mujeres y hombres del MST.


 
Mediocridad y capitalismo- María Toledano
Las sociedades sin política, dominadas por el acontecimiento y el espectáculo, tienden a la mediocridad como la calma sigue a la tempestad. El capitalismo, bajo la estructura moderna de estado de mercado, ha conseguido una forma perfecta de sumisión ciudadana (y una exageradaapatía individualista) que, sin duda, favorece la estúpida lealtad de zafios, arribistas e interesados. Eliminada la responsabilidad social del trabajo, suprimida la capacidad de aglutinar de la conciencia de clase y la legitimidad moral que la producción de bienes y servicios conllevaba, el universo de la precariedad ha abierto la senda a la inestabilidad, la obligada improvisación y los accidentes laborales. En este paisaje, la explotación muestra su rostro más implacable ya que el individuo -sometido al permanente temor al despido- es incapaz de ofrecer una respuesta política articulada. En el estado de mercado, en la ilusión multicolor ydemocrática, el mundo del trabajo se ha convertido -a la fuerza- en un espejismo gris de sensaciones y complacientes sonrisas. Un patético darwinismo gestual.

Las relaciones de fuerza entre el trabajador y la empresa, reguladas por la presión de los sindicatos de clase y por la potencia intrínseca de la propia producción, han desaparecido. En realidad, el único espaciode libertad dentro de los centros de trabajo ha quedado reducido al tablón de anuncios -vendo piso- y a las jubilaciones anticipadas. Las multinacionales abandonan los países que antaño ofrecían excelentes condiciones (sic) dejando un cadáver industrial y miles de familias a merced de los subsidios. Las cajas de resistencia han sido sustituidas por tarjetas de crédito y la solidaridad entre iguales ha pasado a ser un anuncio publicitario de coches, muebles de cartón (redecora tu vida) o de ONG´s. La banalidad del trabajo y (por extensión) de la vida, el exagerado incremento de las empresas colocación temporal y la mercantilización de la relaciones humanas han logrado, por fin, el sueño que el capitalismo industrial lleva persiguiendo desde los albores del siglo XX: la máquina reproductora (de aspecto humano) capaz de soportar y consumir sin límite. Incluso cantidades jamás imaginadas de psicofármacos para paliar el perpetuoestado de sitio inmoral en el que habitamos los ciudadanos del occidente.

En este contexto, asistimos sin remisión al triunfo bárbaro de los mediocres y sus estrategias de rendición incondicional. Los poderes dominantes premian su capacidad de adaptación y reverencia. En su muestrario han olvidado la huella de la condición humana para convertirse en simples correas de transmisión. EE.UU. es el modelo -frente a la antigua estabilidad laboral europea y la esclavitud del resto del mundo- en el cual está bien visto cambiar, sin tregua, de actividad profesional, de ciudad, de familia, de amigos. La ductilidad de sus espinazos, la ausencia de toda visión crítica, la mentira y la reiteración de sus ocurrencias hacen de estos trabajadores desucio cuello blanco la mejor infantería para alimentar las divisiones de las corporaciones. Si se admite la comparación, aparecen en la escala social como una nuevaaristocracia obrera que, pese a vivir atemorizados por los cambios de humor y estrategia de la patronal, se sueña corresponsable. Cada uno a su manera,Eichmann en Jerusalén de Hannah Arendt y La corrosión de carácter de Richard Sennett pueden ser dos libros que ilustren con mayor claridad esta cuestión.
















 
SOCIALISMO Y MERCADO
Puede considerarse que la teoría comunista tiene sus orígenes en la descripción social que Platón expuso en La República. En esta obra se formula conceptualmente, por primera vez en la historia escrita, una organización social sin propiedad privada y de absoluta comunidad de bienes. Por el carácter clasista de la visión del gran pensador griego, las relaciones comunistas estaban limitadas a los magistrados, que dirigían el Estado, y a los guerreros, que garantizaban su seguridad. Los labriegos, que integraban el tercer estamento en la concepción de Platón, estaban condenados a vivir excluidos del régimen comunitario de propiedad y dedicados únicamente a producir el sustento material de la sociedad.

Las ideas incluidas en La República fueron retomadas en el Siglo XVI en La Utopía, de Tomas Moro, y en La Ciudad del Sol, de Tomás Campanella. También influyeron en La Nueva Atlántida, de Francis Bacon, y en el ensayo comunista de los jesuitas del Paraguay realizado a partir de 1602.

Los socialistas utópicos del Siglo XIX, entre quienes descollan Charles Fourier, Saint-Simon y Robert Owen, también recogieron las ideas comunistas expuestas en La República y las desarrollaron, abarcando a toda la sociedad, a la cual concebían sin clases diferenciadoras del ser humano. Los utopistas de esta época proponían una sociedad basada en la bondad del Hombre, que alcanzaría su mayor expresión mediante la educación y la formación moral. Su insuficiencia radicaba en que no comprendieron las fuerzas motrices de la historia y el grupo social llamado a transformar el capitalismo explotador en la nueva sociedad a la que se aspiraba. No obstante, el aporte de estos pensadores no radica solamente en la caracterización de las relaciones solidarias entre los miembros de las comunidades que describieron, sino en la significación que supieron dar a la formación ética y cultural de la población. Este factor subjetivo ha alcanzado en la actualidad especial relevancia como parte integrante e indispensable del proceso de construcción de la nueva sociedad.

Correspondió a Carlos Marx y a Federico Engels formular la teoría del socialismo científico basada en la concepción materialista y dialéctica de la historia. Ellos descubrieron en las relaciones económicas, la base de todo el edificio social; en el desarrollo de las fuerzas productivas, el motor del avance de las sociedades; y en la clase obrera, la fuerza social llamada a dirigir el cambio hacia la sociedad sin clases y sin explotación del hombre por el hombre.

Fue Marx quien explicó que al comunismo no se llegaba inmediatamente después de la desaparición del capitalismo, sino mediante varias etapas, las cuales se iniciaban a partir de un período de transición y se continuaba con el socialismo, concebido como una primera fase de la sociedad comunista. El comunismo sería la última fase de esta sociedad.


La historia del pensamiento socialista y comunista demuestra que estas ideas han venido experimentando cambios a lo largo del tiempo. No se han mantenido estáticas desde sus orígenes en la Grecia antigua, sino que se han ido modificando en concordancia con el evolutivo entorno histórico. Las variaciones de la concepción socialista no sólo se han modificado hasta nuestros días, sino que ocurren actualmente y se proyectan hacia el futuro.

En este devenir, al Siglo XIX le corresponde el momento en que el hombre comienza a comprender la vía para eliminar su enajenación de los medios de producción y de los frutos de su trabajo. Es el siglo de la elaboración de la teoría científica del socialismo, formulada por Marx y por Engels.

El Siglo XX es el de la puesta en práctica de esta teoría. En este sentido, la construcción y desarrollo del socialismo es un fenómeno nuevo que se inició con la Revolución de Octubre de 1917, en Rusia. A partir de este momento y a lo largo de todo el siglo, el socialismo se extendió por Europa, Asia y América Latina, influyendo decisivamente en el proceso de descolonización del llamado Tercer Mundo y constituyéndose en un factor principal de contención para las pretenciones hegemonistas, agresivas e intervencionistas del imperialismo.

Estos acontecimientos potenciaron las fuerzas democráticas y revolucionarias en el mundo y coadyuvaron a la acción cada vez más unitaria del campo socialista mundial, la clase obrera de los países capitalistas desarrollados y los pueblos de las naciones subdesarrolladas del planeta.

Los avances así alcanzados en la lucha de clases iban imponiendo al imperialismo y a las fuerzas reaccionarias un derrotero de la historia en favor de las causas populares, la democracia, la independencia nacional, la paz, la justicia social, la revolución y el socialismo. Debe destacarse que estas transformaciones no sólo ocurrieron en la economía y en la política, sino también en los ámbitos cultural e ideológico de las masas populares, lo cual coadyuvó, a su vez, al asentamiento de las ideas revolucionarias y socialistas en el mundo.

La esencia de las ideas socialistas proclamadas en el Siglo XIX fue ratificada en el XX, aunque el desarrollo histórico y la experiencia práctica acumulada modificaron de manera importante la teoría del socialismo elaborada en el Siglo anterior.

El Siglo XX también fue testigo, en sus postrimerías, del derrumbe de una parte del campo socialista, con la desintegración de la Unión Soviética y la desaparición de los países socialistas de la Europa Central y del Este, lo que constituyó un duro golpe para el movimiento revolucionario y socialista mundial.

La magnitud de estos eventos le confieren categoría de cataclismo económico-social, iniciándose así un período de reflujo de las ideas revolucionarias y socialistas, con el correspondiente auge de las ideas reaccionarias e inmovilistas. Incluso se llega a proclamar que la desintegración de la Unión Soviética y la desaparición de los países socialistas europeos constituyen la prueba más fehaciente del fracaso del socialismo como teoría y como aspiración de construir un régimen social más humano y más justo, olvidándose, entre otros factores, de los logros que muestra el socialismo en Asia y América Latina, en países que de conjunto abarcan no menos del 23 por ciento de la población de la Tierra.

Las causas de los infaustos reveses ocurridos en el campo socialista europeo aún no han sido totalmente esclarecidos, aunque se puede adelantar que los factores internos pesaron más que los externos. En este análisis hay que tener en cuenta no sólo las cuestiones económicas, científico-técnicas, militares y políticas, sino también las características culturales históricas del pueblo ruso, que sufrió por siglos el yugo del zarismo.

En los inicios del Siglo XXI, la teoría socialista está llamada a una nueva transformación como sucedió cien años atrás. Una transformación que, ratificando la esencia del socialismo científico original como fue plasmado por sus fundadores, modifique los aspectos que ya no se avienen a las condiciones históricas contemporáneas. Los nuevos aspectos de la concepción socialista no pueden elaborarse de manera inmediata e integral, sino a través de un proceso más o menos largo, en el cual se vayan perfilando las ideas en un desarrollo consensuado entre los luchadores revolucionarios, en el que todos tienen la posibilidad de aportar según sus conocimientos y la experiencia práctica acumulada.

Entre las características de las nuevas condiciones históricas se destaca el proceso de globalización de la economía mundial, con la expansión de las relaciones de mercado y financieras por todo el orbe, todo lo cual hay que tener muy en cuenta al elaborar los nuevos elementos que se proponen del socialismo.

En la nueva centuria, corresponde hallar las vías para retomar la construcción socialista en un entorno internacional diferente al que existía anteriormente, teniendo en cuenta los aciertos y errores de los intentos por construir una sociedad mas justa en el Siglo XX y frente a un capitalismo que, si bien se ha ido adaptando a las alteraciones del acontecer histórico, ha llevado hasta el límite el desarrollo de sus contradicciones internas. Se necesita el diseño de un nuevo proyecto histórico, de un nuevo socialismo: el socialismo del Siglo XXI, que logre resolver las contradicciones que aquejan a la sociedad humana contemporánea.

En este empeño debe reconocerse que en el proceso de avances y retrocesos del socialismo durante el Siglo XX se han formulado ideas y conceptos y se han descubierto principios y leyes económicas y sociales de validez universal y particular, junto a las cuales se han cometido errores y registrado insuficiencias que constituyen lecciones y experiencias negativas a superar. A su vez, hay cuestiones no totalmente resueltas en la teoría y en la práctica, las cuales requieren de un intenso trabajo creador para su más precisa definición en las nuevas circunstancias.

Entre las cuestiones aún no plenamente resueltas se incluye el sistema de dirección de la economía socialista, tanto en sus elementos conceptuales como en su aplicación. Uno de los temas más polémicos es el vinculado a la existencia de la producción mercantil en el socialismo, al contenido de las categorías mercantiles, el lugar, papel y funciones de los asuntos monetario - mercantiles en la construcción de la nueva sociedad y las relaciones entre la planificación central y el mercado como reguladores de la economía.

El desarrollo de las concepciones acerca de la producción mercantil en el socialismo no ha resultado fácil ni ha tenido lugar en línea recta. Los avances se han logrado a través de retrocesos parciales y desviaciones temporales. En el análisis de este proceso hay que tener en cuenta que las leyes y categorías económicas y sociales tienen carácter histórico. Ello significa que sus esencias no se manifiestan de igual manera en distintas épocas y en distintos lugares. No existen de manera absoluta, por encima de un tiempo y un espacio determinados. Para interpretar con certeza los acontecimientos de la sociedad humana en su devenir se requiere la aplicación de estas concepciones dialécticas descubiertas por los fundadores del marxismo-leninismo.

Durante décadas se han formulado y divulgado las más disímiles concepciones sobre la producción mercantil y la ley del valor en el socialismo; desde el extremo de rechazar la existencia de la producción mercantil en este régimen social, hasta el otro extremo de asegurar que el socialismo no es más que un nuevo modo de producción mercantil cuyo motor impulsor es la espontaneidad y automatismo en el desarrollo económico y social y en el que las leyes del mercado, y no la planificación centralizada y consciente, son las únicas reguladoras de la economía.

Se discute el lugar de los procedimientos y mecanismos económicos en el sistema de dirección y su relación con el factor humano, subjetivo, y con el trabajo político e ideológico en la formación moral y de la conducta ética del hombre en la nueva sociedad a la que se aspira.


Una de las conclusiones más importantes en este campo, que se puede extraer de la experiencia vivida, consiste en ratificar que el socialismo es el resultado de un acto consciente de la voluntad del pueblo trabajador expresado en la dirección centralmente planificada de la economía. En la construcción y el desarrollo del socialismo, un papel decisivo lo desempeña el factor subjetivo del sujeto de dirección económica, el cual debe sustituir a la anarquía y la espontaneidad del mercado, características propias del capitalismo. A su vez, no es posible la construcción del socialismo sin la utilización de las relaciones monetario - mercantiles y sus categorías inherentes, las cuales deben actuar en los ámbitos de las metas estratégicas y el control de la planificación central.

Carlos Marx descubrió el contenido de las relaciones mercantiles, vio en la división social del trabajo la condición para la existencia de las mercancías, y en la propiedad privada sobre los medios de producción, que aísla a los productores, la causa de la producción mercantil en el capitalismo.

Los orígenes de las relaciones mercantiles se remontan a la época de la comunidad gentilicia y adquieren su más alto desarrollo en el régimen capitalista. Federico Engels subrayó que la producción mercantil puede existir sin propiedad privada sobre los medios de producción, como ocurrió en la comunidad primitiva, y sin explotación del hombre por el hombre, según se aprecia en el régimen de la pequeña producción mercantil. Teniendo en cuenta esta conclusión, se adelanta que, teóricamente, es posible que en el socialismo - en su esencia, un régimen social sin propiedad privada sobre los medios de producción y sin explotación del hombre por el hombre - existan las relaciones mercantiles, con un contenido distinto a las del capitalismo.

Marx y Engels planteaban que, una vez sustituido el capitalismo por la sociedad comunista, la producción mercantil desaparecería. Por el momento histórico que les tocó vivir, no pudieron agotar sus análisis acerca de los pasos, formas y etapas intermedias mediante las cuales transcurriría la extinción de las relaciones mercantiles. Debido a ello, no estaban en condiciones de precisar que éstas existirían, con un nuevo contenido, en el socialismo, primera fase o fase inferior de la sociedad comunista.

Esta circunstancia ha sido determinante para el surgimiento de la tendencia que concibe la eliminación del mercado y de las características mercantiles y monetarias de la economía como una tarea inmediata en el socialismo.



Correspondió a Lenin, con posterioridad, sentar las bases para el enriquecimiento de la teoría marxista del valor y de las características de la producción mercantil en el socialismo.

Para su estudio, las ideas de Lenin pueden abordarse en varias etapas. La primera corresponde al periodo anterior a la Gran Revolución Socialista de Octubre de 1917. En ella, Lenin desarrolla la teoría marxista del valor y del papel del mercado, y la aplica a las condiciones de la Rusia de aquel entonces. En cuanto a la concepción sobre la producción mercantil en el socialismo, en esta etapa Lenin coincide exactamente con Marx y Engels.

Se destaca la profundización de Lenin acerca de la vinculación del mercado con el desarrollo de la división social del trabajo, así como el proceso dialéctico de la transformación de la pequeña economía mercantil en economía capitalista.

Fue después de la Revolución de Octubre cuando Lenin sentó las

bases, con sus nuevas ideas, para la teoría de las relaciones monetario - mercantiles en el socialismo, desarrollando la economía política marxista.

Durante los primeros meses de existencia del poder soviético, Lenin comprendió que no era posible suprimir inmediatamente las palancas económicas que hasta entonces ostentaba la burguesía y orientó utilizar las relaciones mercantiles y financieras para debilitar el poder económico burgués y fortalecer el poder político del proletariado, recientemente conquistado. El primer plan de construcción del socialismo en Rusia fue brutalmente interrumpido por la intervención extranjera y la guerra civil, la cual determinó la implantación del llamado "comunismo de guerra", que obligó a una gran limitación en el empleo de las relaciones mercantiles y a una generalización de los métodos administrativos de dirección.

Finalizada la guerra, Lenin admitió la necesidad de aplicar nuevos métodos económicos para estimular la producción agrícola y fortalecer la alianza obrero - campesina, que es el fundamento del poder político de la Revolución socialista. Sobre esta base, elaboró y aplicó la Nueva Política Económica (NEP), que introdujo el impuesto en especie, en vez del acopio forzoso de los productos agrícolas.

Durante este período, Lenin definió que en un país como Rusia, con una gran masa de pequeños productores privados en el campo, la libertad de comercio que impulsaba la NEP generaría el capitalismo, pero que en las condiciones de aquellos momentos ello no era inevitablemente fatal para el socialismo, demostrando que en ciertos períodos históricos y mientras el poder político estuviera en manos del proletariado, es posible utilizar el intercambio mercantil y la libertad de comercio para fortalecer la economía y avanzar en la construcción socialista.

En los últimos años de su vida, desde finales de 1921 hasta su muerte el 21 de enero de 1924, Lenin realizó los principales aportes que sientan las bases para el desarrollo de las concepciones acerca de la utilización de las relaciones monetario - mercantiles en el periodo de transición del capitalismo al socialismo y en la propia economía socialista.

Antes de este período, aunque Lenin proclamó la necesidad de que el Estado socialista utilizara en su favor las relaciones monetario - mercantiles, continuaba considerando estas relaciones como algo ajeno al socialismo, como una necesidad impuesta por los vestigios del capitalismo.

El cambio definitivo de este criterio se advierte en la definición de Lenin acerca de que la economía socialista no sólo se manifiesta en la propiedad estatal sino también en la propiedad colectiva de las cooperativas. Con esta precisión se establece que las relaciones mercantiles y el empleo del dinero, que relacionan entre sí al Estado proletario y a las cooperativas, tienen lugar sobre la base del sector socialista de la economía, en el que no existen ni la propiedad privada sobre los medios de producción ni la explotación del hombre por el hombre.

El debate de ideas mediante el cual se formuló la conclusión de que el “comunismo de guerra” tenía que ser cambiado por la Nueva Política Económica constituye uno de los procesos de mayor riqueza teórica y práctica por el que transitó el país de los soviets. Su importancia no tiene sólo significación particular para la Rusia soviética, sino también para la concepción general de la construcción del socialismo.

Además de Lenin, otros dirigentes del Partido y del Estado, así como académicos, tomaron parte en las discusiones. Sus concepciones al respecto ofrecen un importante marco de referencia para precisar aspectos esenciales de la construcción económica del socialismo en nuestros días.

Desde Octubre de 1917 hasta la segunda mitad de 1918, durante aproximadamente un año, el gobierno soviético contempló una amplia utilización de las palancas económicas, los bancos, el dinero y el crédito, pero entendía que esta utilización era provisional, pues estas relaciones monetario - mercantiles empleadas se identificaban con el capitalismo y se consideraban ajenas a la naturaleza del socialismo.

Desde principios del año 1919 se implantó la política del "comunismo de guerra", que se mantuvo hasta mediados de 1921. En este periodo se acentuó la negación de la posibilidad de la utilización de las relaciones monetario - mercantiles en la economía socialista. Se planteó como tarea práctica la eliminación del dinero y del comercio, su sustitución por el intercambio directo de productos y la construcción inmediata del comunismo, acelerando el tránsito por la fase socialista. Durante esta etapa, los economistas soviéticos intentaron sustituir los indicadores de valor por una nueva forma de registro económico y de contabilidad.

S. Strumilin y E. Varga propusieron organizar el registro directo de los gastos de trabajo en unidades de tiempo y no en dinero. Otros economistas plantearon aplicar solamente el registro en unidades físicas de producción, sin reflejar la expresión de los gastos de trabajo social ni siquiera en unidades de tiempo.

A partir de marzo de 1921 se aplicó la Nueva Política Económica (NEP), impulsada por Lenin. La importancia principal de esta etapa consiste en que en ella se comienzan a aplicar más ampliamente las relaciones mercantiles para la construcción del socialismo y se empieza a comprender que en la propia economía socialista existen causas que determinan la existencia de la producción mercantil la cual no depende exclusivamente de las relaciones capitalistas de producción.

Este mérito histórico le corresponde a Lenin, con lo cual sentó las bases para el posterior desarrollo de la teoría económica del socialismo. Esta etapa de la NEP se extendió hasta principios de la década de 1930.

Entre los dirigentes que durante esa época abordaron el tema del uso de las relaciones mercantiles en el socialismo se destacan Nikolai Bujarin, León Trotsky y Eugenio Preobrajensky. El empeño por esclarecer sus ideas se hace difícil por lo escaso de la literatura a ellos dedicada sobre este tema y las tergiversaciones que de uno y otro signo político han sufrido sus concepciones. Debido a ello, en este caso no se pretende ofrecer al lector las conclusiones acabadas y definitivas sobre este asunto, sino abordar un acercamiento a los distintos puntos de vista en el debate, como un estímulo para profundizar en este aspecto tan medular para el establecimiento del método correcto para la construcción del socialismo, sobre todo en países relativamente atrasados como la Rusia de aquel entonces.

Con relación a las ideas de Trotsky sobre la NEP, en la versión oficial de la Historia del PCUS se plantea que Trotsky consideraba los métodos del “comunismo de guerra” como la única posibilidad de la política económica del Estado proletario para la construcción del socialismo no sólo en el período de la guerra civil, sino también para el futuro en condiciones de desarrollo relativamente pacífico del país de los soviets. Con ello se reafirmaba el criterio de que Trotsky era contrario a la NEP, lo que significaba contrario al empleo del mercado en la construcción del socialismo y a promover la participación del campesinado, en estrecha alianza con los obreros, en la defensa y desarrollo de la revolución socialista.

Sin embargo, el propio Trotsky, en su Autobiografía, concluida en Turquía en 1929, después de haber sido expulsado de la URSS por el régimen de Stalin, rechaza estas aseveraciones e incluso asegura que un año antes del X Congreso del Partido, en el cual se aprobó la NEP, él (Trotsky) había propuesto al Comité Central cambiar los métodos del “comunismo de guerra” por un sistema que diera más espacio al interés material y a las palancas económicas.

En febrero de 1920, según su Autobiografía, Trotsky propone al Comité Central del Partido su criterio acerca de que los métodos del “comunismo de guerra” se habían agotado y que era necesario introducir el interés personal para revitalizar la economía. El Comité Central rechazó la propuesta de Trotsky por 11 votos contra 4. Trotsky no presentó su propuesta al IX Congreso del Partido, celebrado en marzo-abril de 1920, el cual siguió siendo un Congreso del “comunismo de guerra”. (1)

Cuando un año después, el X Congreso del Partido abandonó los métodos del “comunismo de guerra” y aprobó la Nueva Política Económica”, propuesta por Lenin, recibió el apoyo inmediato de Trotsky.

No obstante, en sus concepciones económicas Trotsky contraponía el plan al mercado, lo que se refleja en el fragmento siguiente del texto de la Biografía de Trotsky, escrita por Isaac Deutscher, acerca de lo discutido sobre el tema en el XII Congreso del Partido: "A la larga extenderemos la planificación a toda la esfera del mercado, absorbiendo y aboliendo así el mercado.” (2)

En el caso de Bujarin, la historia de sus ideas en torno a la NEP es diferente a la de Trotsky. Antes de que Lenin definiera la necesidad de pasar a la Nueva Política Económica, Bujarin era completamente partidario del “comunismo de guerra” como método general para la construcción del socialismo. Después del X Congreso del Partido, Bujarin se dedicó a fondo al estudio de las causas del surgimiento de la NEP y de su papel en la construcción del socialismo en la Rusia soviética.

Según A.G.Löwy en su libro “El comunismo de Bujarin”: “El principal descubrimiento de Bujarin-y el más discutido-”, asegura Löwy,”se expresa en la expectativa de que el socialismo pleno se desarrolle a partir de la NEP, de sus propias leyes económicas”.(3)

Estudiosos de la obra de Löwy no son tan categóricos en este criterio y plantean que la aseveración del autor de “El comunismo de Bujarin” no está fundamentado plenamente en su libro.

No obstante, Löwy reproduce fragmentos de la intervención de Bujarin en el IV Congreso de la Internacional Comunista, en 1922, en los cuales advierte de los peligros del centralismo económico: “Si el proletariado se empeña en tomar en sus manos demasiadas cosas, necesita un aparato administrativo gigantesco. El intento de sustituir a todos los pequeños productores por funcionarios estatales crea un aparato burocrático tan gigantesco que sus costes sociales son más graves que los provocados por la situación anárquica propia de los estamentos de pequeños productores.”(4)

Y en el proyecto de Programa de la Internacional propuesto por Bujarin a su IV Congreso se incluye el texto siguiente: “El proletariado victorioso ha de hallar la proporción correcta entre las esferas de la producción que pueden ser sometidas a una dirección centralizada y planificada y las esferas que, puestas en sus manos, sólo significarían un lastre. Estas últimas se tienen que dejar en manos de la iniciativa privada.” (5)

El texto de Bujarin no fue incluido en el documento que se discutía porque, en definitiva, el IV Congreso de la Internacional Comunista aplazó la aprobación del Programa.

En la Historia del PCUS se incluye la siguiente apreciación de la actividad de Bujarin en torno a la NEP a fines de la década de 1920: “Las dificultades de la reestructuración socialista y la inevitable agudización de la lucha de clases en el país, como consecuencia de la ofensiva del socialismo, provocaron vacilaciones en las capas pequeñoburguesas de la población. Esto tuvo su repercusión también en el partido: se formó el grupo de los capituladores de derecha con Bujarin, Rykov y Tomski al frente. Bujarin había lanzado ya en 1925 la consigna de “¡enriquecéos!”. Esta consigna significaba de hecho una política de apoyo a las haciendas de los kulaks en el campo... tan pronto como el partido pasó a la ofensiva decidida contra los kulaks, los líderes derechistas intervinieron abiertamente contra la política de industrialización socialista del país y de colectivización de la agricultura.”(6)

La consigna de “`¡enriquecéos!” la pronunció Bujarin el 17 de abril de 1925 en el Teatro Bolshoi de Moscú en una reunión del partido, dentro del texto siguiente: “...Nuestra política en el campo tiene que tender a suavizar y eliminar en parte las muchas restricciones que impiden el desarrollo de las haciendas de los campesinos acomodados y de los kulaks. Hemos de decir a los campesinos, a todos los campesinos: enriquecéos, desarrollad vuestras granjas, no temáis que vayamos a tomar medidas coactivas contra vosotros.”(7)



Posteriormente Bujarin rectificó la consigna explicando que no se trataba de fortalecer a los kulaks sino de levantar las muchas restricciones que impedían el desarrollo de todos los campesinos. Planteó que, en definitiva, no más del tres o cuatro por ciento de los campesinos eran kulaks y campesinos acomodados, y que no habría mayor peligro en desarrollar las haciendas tipo farmers norteamericanas, manteniendo las adecuadas proporciones entre las distintas capas campesinas.

Eugenio Preobrajensky expuso sus concepciones en el libro “La Nueva Economía”, publicado en Rusia en 1926. Esta obra constituyó, en su época, el más completo e integral intento de explicar las transformaciones en la teoría económica de Marx y sus categorías sobre la base de las experiencias prácticas acumuladas por el poder obrero y campesino en los nueve años transcurridos en Rusia después de la Revolución de Octubre.

Las ideas principales de su tesis giran en torno al nuevo concepto de la ley de la acumulación socialista originaria y su lucha contra la ley del valor. Preobrajensky destaca que en el capitalismo rige en forma determinante la ley del valor; y que en la economía de transición al socialismo en Rusia, preside la ley de la acumulación socialista originaria. En Rusia, dentro del cerco hostil de los países capitalistas, con 3 millones de obreros industriales y 22 millones de haciendas campesinas privadas en su economía interna, la única posibilidad para lograr la supervivencia del socialismo consistía, según Preobrajensky, en garantizar la acelerada acumulación ampliada de la industria estatal extrayendo los recursos necesarios para este fin del sector no socialista de la economía, principalmente de la economía campesina.

Preobrajensky contrapone el plan estatal socialista al mercado como reguladores de la economía en el período de transición. Al respecto plantea: “Nosotros oponemos la producción mercantil a la economía socialista planificada, el mercado a la contabilidad de la sociedad socialista, el valor y el precio a los gastos de trabajo de la producción, la mercancía al producto.”(8)

El triunfo de socialismo lo ve Preobrajensky como el triunfo de la economía estatal sobre la economía privada en un proceso lo más acelerado posible y en creciente conflicto hasta su conclusión:”...la forma socialista de economía no puede existir en el cerco de la producción mercantil privada sobre la base de la coexistencia pacífica.” (9)

Este criterio conducía a concebir la superación de la NEP mediante un rápido proceso de creciente agudización de la lucha de clases interna en Rusia.


Una vez aprobada y puesta en marcha la NEP, el tema discutido era si ésta debería desaparecer mediante una “ofensiva socialista” que en relativamente breve tiempo diera paso a una exclusiva economía estatal y a métodos similares a los del “comunismo de guerra”, o si la construcción del socialismo se realizaría a través de un largo proceso de economía mixta, tanto estatal como privada, en el que la ley del valor tendría un importante papel como regulador de la actividad económica.

Trotsky y Preobrajensky eran partidarios de la primera opción, mientras que Bujarin defendía la segunda alternativa, aunque quizás éste no se percató con suficiente claridad del peligro que significaba para la revolución socialista la existencia de una clase de poderosos propietarios ricos en el campo.

El final de estas tres personalidades de las ciencias económicas y sociales fue trágico. Bujarin y Preobrajensky fueron fusilados durante las represiones stalinistas de la década de 1930. Trotsky fue asesinado en 1940, en Ciudad México, presumiblemente por órdenes de Stalin.

Por su parte, Lenin demostró que el "comunismo de guerra" constituía una medida provisional impuesta por las condiciones particulares de la guerra civil que se desató en Rusia, y no el método necesario e inevitable para todos los países que construyen el socialismo. El método permanente y que se repetiría como una necesidad en todos los países era el que reflejaba la Nueva Política Económica, la cual constituía la continuación, en las nuevas condiciones, del acertado plan de construcción socialista aprobado por el Gobierno soviético en abril de 1918 y que contemplaba la utilización de las palancas económicas, el mercado, los bancos y el dinero para la lucha contra la burguesía.

El "comunismo de guerra" fue un paréntesis eventual, para las condiciones de Rusia, en el camino inevitable de la utilización del mercado y las relaciones monetario-mercantiles en la construcción del socialismo.

Lenin comprendió que con la terminación de la guerra era necesario modificar los métodos de dirección e introducir, junto a los administrativos, nuevos métodos económicos.

La Nueva Política Económica fue discutida y aprobada por mayoría en el X Congreso del Partido, en marzo de 1921, y se reafirmó en la X Conferencia de toda Rusia del Partido, en mayo del mismo año. En esta Conferencia se discutió el trabajo de Lenin "Sobre el impuesto en especie".

También resulta conveniente analizar la experiencia teórica y práctica acumulada durante el período de Stalin acerca del empleo de las relaciones mercantiles en el socialismo. La Constitución Soviética de 1936 declaró concluido, en lo fundamental, el período de transición del capitalismo al socialismo en la URSS. Durante esos años se discutió mucho el papel de la producción mercantil en el socialismo. No obstante las diferentes interpretaciones acerca de este tema, en los documentos oficiales del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) y del Gobierno soviético se recoge la línea de no rechazar la utilización de las relaciones mercantiles en el establecimiento y desarrollo de la economía socialista.

En el período posterior a la muerte de Lenin y hasta los inicios de la Gran Guerra Patria en 1941, se desarrolló un proceso en el cual, por una parte, se fortaleció la utilización de las relaciones monetario - mercantiles en el socialismo, mientras que, por otra, se desarrollaron también medidas y concepciones que debilitaban la aceptación de la producción mercantil en el socialismo y desfiguraban su correcta aplicación.

Las decisiones adoptadas en el XVII Congreso del PCUS, celebrado en 1934, impulsaron el esclarecimiento de estas concepciones en la dirección correcta. En el Congreso se criticó la idea de suprimir el comercio y el dinero en la fase socialista y se subrayó que la actividad económica principal del momento era la lucha por la aplicación del cálculo económico en todos los eslabones de la economía nacional, por el fortalecimiento de la disciplina financiera, de la planificación y de las relaciones económicas entre la ciudad y el campo.

En vísperas de la Gran Guerra Patria se desplegó una intensa discusión acerca de la actuación de la ley del valor en el socialismo. La profundización en este análisis fue interrumpido por la agresión militar de la Alemania fascista, en junio de 1941. No obstante, los estudios teóricos sobre este tema no se suprimieron por completo y en 1943 se proclamó por primera vez, en un artículo de la revista teórica del Partido “Bajo la bandera del marxismo”, que la ley del valor actúa en el socialismo, pero de una manera transformada. Esta concepción representaba un avance, pues subrayaba que la ley del valor existe también en el socialismo; pero, a su vez, mostraba un elemento débil, pues implícitamente consideraba que la acción de la ley del valor en el nuevo régimen social era solamente una herencia del capitalismo, sin una base objetiva en la economía socialista. En el mundo académico de la URSS se aseguraba que este artículo exponía las concepciones de Stalin sobre el tema y que su edición había sido revisada y aprobada personalmente por él, aunque la revista no registra esta afirmación.

Fue en 1951 cuando se aprobó el manual de economía política que incluyó, como aspecto novedoso, un capítulo independiente para la economía política del socialismo. En el manual se dejó atrás el concepto de que la ley del valor en el socialismo era “transformada” y se profundizó en la naturaleza de las categorías mercantiles y su utilización en el socialismo.

Las ideas de Stalin acerca de la producción mercantil en el socialismo, publicadas en marzo de 1952, resumen los avances alcanzados y las limitaciones presentes en las concepciones de aquel momento. En su esencia, Stalin criticó con razón a los que negaban el carácter objetivo de las leyes económicas en el socialismo y subrayó que las relaciones mercantiles tenían una base en el propio régimen socialista. No obstante, vinculó esta base sólo a las diferencias de las dos formas de la propiedad colectiva sobre los medios de producción en el socialismo: la estatal, de todo el pueblo, y la cooperativo-koljosiana. Así, Stalin no aceptaba el carácter mercantil de la producción dentro de la propiedad estatal sobre los medios de producción.

Las concepciones de Stalin acerca del mercado y la planificación en el socialismo dominaron el pensamiento económico oficial de los países socialistas hasta la década de 1960. Nuevas definiciones sobre estos temas fueron proclamadas por el XXII Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS), en 1961. A su vez, significativos aportes a la teoría de la utilización del mercado en el socialismo fueron realizados por el Primer Congreso del Partido Comunista de Cuba (PCC), en 1975; y por el XIV Congreso Nacional del Partido Comunista de China (PCCh), en 1992.

En el XXII Congreso del PCUS se aprobó el Tercer Programa del Partido. El desarrollo posterior de los acontecimientos en la URSS, sobre todo su desintegración en diciembre de 1991, demostraron tanto la inconsistencia del proceso de llevar a la práctica las concepciones plasmadas en el Programa, como los errores cometidos en las propias ideas incluidas en el documento.

Quizás la concepción más errónea proclamada en el Programa consistió en plantearse como objetivo inmediato la construcción del comunismo. Se pretendió describir en sus detalles las características del comunismo y se incluyó un cronograma de tareas, en dos etapas, para lograrlo.

En la primera etapa, de 1961 a 1970, la URSS sobrepasaría a los EEUU de América en la producción per cápita; quedarían resueltas, en lo fundamental, las necesidades de vivienda de la población; desaparecería el trabajo físico pesado; en la URSS se implantaría la jornada laboral más corta del mundo.


La segunda etapa concluiría en 1980. En ese año se alcanzaría la abundancia de bienes materiales y culturales y la sociedad soviética podría pasar a la aplicación del principio de distribución según las necesidades. En el Programa se planteó que en 1980, en la URSS, se habría construido en lo fundamental la sociedad comunista.

No obstante éstas y otras concepciones equivocadas incluidas en el Programa de 1961, no todas las ideas en él planteadas deben considerarse erróneas. A pesar del descalabro teórico y práctico que significa la desaparición de la Unión Soviética y de todo el campo socialista europeo, la lucha de esos pueblos por construir una sociedad más justa acumuló una experiencia, tanto en lo positivo como en lo negativo, que no puede ser desechada.

Entre las concepciones positivas incluidas en el Tercer Programa de 1961 y que deben ser tenidas en cuenta, se destaca la idea, reflejada por primera vez en un documento oficial del Partido, de que las relaciones monetario-mercantiles tienen un nuevo contenido en el socialismo. Este criterio supera las limitaciones teóricas que hasta ese momento existían sobre la naturaleza de la producción mercantil en el socialismo y se conceptúan estas relaciones no como algo ajeno al socialismo, ni como una herencia del capitalismo, sino como una categoría que tiene sus causas en el propio régimen socialista. El Programa plantea que en la construcción del comunismo se deben utilizar ampliamente las categorías mercantiles.

"En la construcción del comunismo -se dice en el Programa- es necesario utilizar totalmente las relaciones monetario mercantiles en correspondencia con su nuevo contenido, presente en el período del socialismo. Un gran rol en esto lo juega la aplicación de tales instrumentos del desarrollo de la economía como el cálculo económico, el dinero, el precio, el costo de producción, la ganancia, el comercio, el crédito, las finanzas.” (10)

La experiencia de la construcción del socialismo en Cuba durante los primeros quince años de Revolución fue exhaustivamente analizada en el Primer Congreso del PCC, llevado a cabo en 1975. En esta reunión se destacó la existencia objetiva de la ley del valor y sus categorías económicas en el socialismo, y, a su vez, se alertó del peligro que constituye una sobrevaloración del empleo de las relaciones monetario-mercantiles en la construcción del socialismo. Se subrayó que en la lucha por crear la nueva sociedad, desempeña un papel primordial el factor moral, la conciencia socialista y la educación ideológica del pueblo, promovidos por un acertado trabajo político y revolucionario entre las masas.

En la presentación del Informe Central al Congreso, el Primer Secretario el Partido, Fidel Castro Ruz, alertó acerca de que la aplicación del Sistema no iba a resolver automáticamente todos los problemas de la economía cubana, y de que en la construcción del socialismo tienen un decisivo papel el trabajo político e ideológico y el estímulo moral entre las masas. Al respecto, subrayó:

“Estos son mecanismos para tratar de mejorar la eficiencia, ciertos mecanismos de estímulo que contribuyen a ese objetivo, pero no podemos ni por un segundo pensar que esos mecanismos van a resolver todos los problemas; de ninguna forma eso significa la reducción del papel del Partido, del papel del Estado en la dirección de esas actividades, ni mucho menos el papel de la educación política y de la educación ideológica entre las masas.”(11)

La construcción del socialismo en China también aporta elementos esenciales para la formulación de la teoría de la producción mercantil en el nuevo régimen social. Es en el XIV Congreso Nacional del PCCh en el que se realiza el aporte teórico principal de China en cuanto a la producción mercantil en el socialismo. En este Congreso, realizado en 1992, se plasman las concepciones adelantadas por Deng Xiaoping en su visita de inspección por el sur de China, llevada a cabo a principios de ese mismo año. En el Informe Central presentado al Congreso se recoge textualmente:

“... en sus importantes observaciones hechas a principios del presente año, el camarada Deng Xiaoping señaló, con mayor claridad aún, que economía planificada no es sinónimo de socialismo, pues en el capitalismo también existe planificación, y que economía de mercado tampoco es sinónimo de capitalismo, ya que en el socialismo también existe mercado. Tanto la planificación como el mercado no son más que mecanismos económicos. El que haya un poco más de planificación o un poco más de mercado no es lo que distingue esencialmente al socialismo del capitalismo." (12)

En esta idea de Deng Xiaoping se supera la supuesta contradicción entre planificación y mercado, la cual ha estado enfrentando a los economistas socialistas durante tanto tiempo. Se abre así la posibilidad teórica de que el socialismo asimile en su sistema de dirección económica tanto a la planificación como al mercado como reguladores de la economía. De lo que se trata ahora es de precisar las relaciones que deben tener estos mecanismos en su combinación dentro del sistema socialista de dirección, y no en contraponer uno a otro.

La planificación y el mercado constituyen elementos propios del contenido socialista de la dirección de la economía y, por tanto, no hay que rechazar ninguno de ellos. La planificación y el mercado no son categorías contrapuestas que pertenecen, cada una de ellas por separado, a regímenes socio-económicos diferentes; no son categorías económicas antagónicas ni necesariamente vinculadas a un determinado régimen social, sino que constituyen mecanismos económicos que pueden ser utilizados en la dirección de la economía, tanto en el capitalismo como en el socialismo.

Este breve resumen del proceso histórico en que se ha ido conformando la teoría de la utilización del mercado en el socialismo nos da pie para intentar fundamentar teóricamente la existencia de la producción mercantil tanto en el socialismo como en la etapa de transición hacia ese nuevo régimen social.

La causa más profunda de la existencia de la producción mercantil en el socialismo consiste en la falta de maduración de las relaciones comunistas de producción, el relativamente bajo nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y la insuficiente generalización de la conciencia revolucionaria, la cultura, el espíritu solidario y la educación ética, política e ideológica entre las masas, lo que se manifiesta en el incompleto grado de socialización de la propiedad social, de los medios de producción y del trabajo. Todo ello determina que, en el socialismo, la medida del trabajo y la medida del consumo se continúe cuantificando mediante una vía indirecta: el valor.

En el mundo de hoy, a inicios del Siglo XXI, también existen factores internacionales que contribuyen a la existencia de las relaciones mercantiles en los países que adoptan el camino del socialismo. La globalización mundial se desenvuelve según los patrones de la economía de mercado capitalista, impulsada por los más ricos y poderosos países imperialistas y las empresas transnacionales. Ello influye en las naciones que deciden construir una nueva sociedad, las cuales, al conectarse con la economía internacional, trasladan a su interior las relaciones mercantiles externas y reflejan en su propia economía las manifestaciones internacionales de la ley del valor.

Se debe destacar que las relaciones mercantiles en el socialismo existen sobre una base nueva y con un nuevo contenido que las diferencia sustancialmente de las relaciones mercantiles del capitalismo. Entre estas diferencias se incluye que las del capitalismo tienen lugar espontáneamente en medio de la anarquía de la producción, de la distribución, el cambio y el consumo, mientras que las del socialismo se utilizan conscientemente por el Estado en el sistema de planificación centralizada de la economía, en el que los objetivos a lograr en el desarrollo social son fijados previamente por el hombre de acuerdo con sus intereses y con las posibilidades reales que brindan la sociedad y la naturaleza.

La extinción de la producción mercantil tiene lugar mediante su utilización en la fase socialista. La dialéctica nos explica este proceso contradictorio, pues en la medida que se emplean adecuadamente las relaciones monetario - mercantiles en el socialismo se crean las condiciones para su futura extinción, la cual no tiene lugar directamente, sino como resultado de la progresiva maduración de las relaciones comunistas de producción, un elevado desarrollo de las fuerzas productivas y la generalización de la conciencia comunista entre las masas.

En la creación de la sociedad comunista, junto al desarrollo de la base material y técnica, es decisiva la formación del hombre nuevo, "el desarrollo de los individuos en todos sus aspectos" - como precisó Marx. El comunismo exige hombres y mujeres con una elevada conciencia del espíritu colectivo y solidario, la ayuda mutua y el internacionalismo, sin los rasgos de individualismo y chovinismo que genera la propiedad privada capitalista sobre los medios de producción.

Este objetivo no se logra solamente con un alto nivel de las fuerzas productivas y el desarrollo de las relaciones sociales de producción, ni con la acción espontánea de los mecanismos económicos de dirección, sino que se requiere desplegar un intenso trabajo educativo, cultural, político e ideológico entre las masas, que las eduque en los nuevos sentimientos de solidaridad humana.

Estos sentimientos y conductas que caracterizan al hombre de la fase superior de la sociedad comunista, comienzan a manifestarse en la fase socialista de esta sociedad, los cuales deben ser estimulados y desarrollados en forma permanente y consciente.

Refiriéndose a la importancia del factor subjetivo y su vinculación con el desarrollo de las fuerzas productivas en la construcción de la sociedad comunista, el Comandante Ernesto "Che" Guevara muy justamente subrayó:

"Nosotros no concebimos el comunismo como la suma mecánica de bienes de consumo en una sociedad dada, sino como el resultado de un acto consciente; de allí la importancia de la educación y., por ende, del trabajo sobre la conciencia de los individuos en el marco de una sociedad en pleno desarrollo material". (13)

Para fundamentar la existencia de la producción mercantil en el socialismo aplicamos el método de la abstracción, empleado por Marx en “El Capital”, el cual consiste en aprehender la esencia del fenómeno estudiado y exponer su contenido general, lo que determina que no se plantee un caso particular, cuyas manifestaciones concretas pueden variar en relación con la generalización abstracta a la que se ha llegado en el análisis, sin que por ello la contradiga.

Asimismo, nos basamos en la concepción de Marx para alcanzar el comunismo, la cual concibe dos etapas intermedias para su consecución. Primero, un período de transición del capitalismo al socialismo y, después, el socialismo como fase inferior de la sociedad comunista.

En su análisis de la existencia de la producción mercantil en el capitalismo, Marx distingue, por un lado, las condiciones que se dan para esta existencia y, por el otro, las causas de esta existencia.

Marx ve en la división social del trabajo la condición para que existan las relaciones mercantiles entre los productores. Esta condición no desaparece con la eliminación del capitalismo como régimen social, sino que la división social del trabajo continúa presente en el período de transición del capitalismo al socialismo y en el socialismo, y sólo se extinguirá en una etapa muy avanzada de la fase superior de la sociedad comunista, presumiblemente cuando ésta alcance escala mundial.

Las formas socio-económicas de la división social del trabajo en el socialismo reflejan un insuficiente grado de socialización de la producción y de los medios de producción, lo cual continúa constituyendo la base de las relaciones indirectas entre los productores mediante el intercambio de mercancías.

A su vez, la división social del trabajo incluye un aspecto técnico vinculado al nivel alcanzado en el desarrollo de las fuerzas productivas. En el estadío de desarrollo actual, este elemento técnico de la división social del trabajo determina la multiplicidad de tipos de trabajo distintos, tanto manuales como intelectuales, los cuales requieren, para la comparación entre ellos, de una homogeneización por vía indirecta, constituida por el valor de las mercancías.

Entre los factores que influirán en la definitiva desaparición de la división social del trabajo y, con ella, de la necesidad de medir y comparar los productos indirectamente mediante el valor, se incluye la materialización generalizada de un sólo tipo de trabajo desde el punto de vista tecnológico, que no se diferencie de los otros trabajos simultáneamente existentes ni por el procedimiento de labor ni por las formas de accionar del hombre.

Só1o en estas condiciones de igualdad técnica entre todas las formas laborales podrá desaparecer la división social del trabajo.

Se comprende que para alcanzar este nivel de desarrollo de las fuerzas productivas tendrá que transcurrir mucho tiempo y que no es posible prever desde hoy las etapas intermedias que se sucederán. Incluso, no es fácil predecir las direcciones en que estas transformaciones tecnológicas y laborales tendrán lugar. No obstante, se puede adelantar que este desarrollo futuro está íntimamente vinculado, entre otros factores, a los avances y la aplicación de la computación electrónica y las telecomunicaciones en las distintas esferas de la vida social e individual, lo cual conducirá a la plena informatización de la sociedad.

El desarrollo técnico y de las aplicaciones de la microelectrónica, las computadoras y las telecomunicaciones pudieran integrar el trabajo de los hombres de forma tal que la labor humana se convierta en un solo tipo de actividad: el análisis de sistema y la programación correspondiente de las tareas computacionales mediante las cuales se controlan y regulan las actividades productivas. La producción de los bienes y servicios lo harán las máquinas automáticas y los robots programables. Este cambio tecnológico de la producción puede ser la clave para la eliminación de la división social del trabajo y el establecimiento de un sólo tipo de labor, igual para todos los hombres que participan en el proceso productivo. La actividad del hombre en estas condiciones no debe entenderse en el sentido de apretar botones al estilo embrutecedor de la producción en serie introducida por el capitalismo, sino como la acción inteligente y creadora del ser humano en el dominio de la ciencia y la técnica y sus aplicaciones para el constante bienestar material y espiritual de todos los miembros de la sociedad.

No obstante estas consideraciones, lo cierto es que las formas que adoptará la desaparición de la división social del trabajo no pueden predeterminarse desde ahora.

En el método de Marx, también se incluye precisar la causa de la existencia de la producción mercantil. Marx define que esta causa, en el capitalismo, es la propiedad privada sobre los medios de producción, la cual aísla a los productores entre sí. El pleno dominio e influencia social de la propiedad privada sobre los medios de producción va desapareciendo con la eliminación del capitalismo. Se hace necesario, entonces, definir cuál es la causa de la existencia de las relaciones mercantiles en el período de transición del capitalismo al socialismo y, sobre todo, en el propio régimen socialista.

La existencia de la producción mercantil en el período de transición del capitalismo al socialismo está asociada a la pluralidad de tipos de economía social.

Lenin explicó que en el período de transición existían varios tipos de economía social. Estas múltiples condiciones económicas generan importantes diferencias sociales, las cuales se traducen en distintas clases sociales en el período de transición.

No es casual, por tanto, la diferente relación de propiedad de estas clases sociales con los medios de producción y, por ello, su también distinta relación con el proceso de producción, distribución, cambio y consumo.

En su artículo "La economía y la política en la época de la dictadura del proletariado", escrito en octubre de 1919, Lenin explicó que, en este período, las "formas básicas de la economía social son: el capitalismo, la pequeña producción mercantil y el comunismo. Y las fuerzas básicas son: la burguesía, la pequeña burguesía (particularmente los campesinos) y el proletariado". (14)

A su vez, aclaró que además de estos tipos de economía social, en algunos países, como Rusia, podían existir otras, enumerando la economía campesina patriarcal y el capitalismo de Estado.

Estas ideas de Lenin explican el contenido de las relaciones mercantiles en el período de transición.

En este período existen simultáneamente tres tipos de relaciones mercantiles, diferentes por su contenido aunque similares por su forma, que tienen su máximo desarrollo en épocas históricas diferentes. Estos tres tipos son los siguientes: las relaciones mercantiles de la pequeña producción mercantil; las relaciones mercantiles del capitalismo; y las relaciones mercantiles del socialismo.

El primer tipo se caracteriza porque existe sobre la base de la propiedad privada sobre los medios de producción y con ausencia de explotación del hombre por el hombre. Las relaciones mercantiles del capitalismo se basan en la propiedad privada sobre los medios de producción y, además, en la existencia de explotación del hombre por el hombre.


El tipo de relaciones mercantiles del socialismo se caracteriza por la ausencia de propiedad privada sobre los medios de producción y la inexistencia de explotación del hombre por el hombre, teniendo lugar sobre la base de la propiedad social socialista sobre los medios de producción.

Cada uno de estos tipos de relaciones mercantiles en el período de transición sigue una dialéctica distinta en su desarrollo.

Como tendencia, las relaciones mercantiles de tipo capitalista se reducen bruscamente en este período y dejan de desempeñar el papel principal en la sociedad. Las relaciones mercantiles del tipo de la pequeña producción mercantil también se reducen, pero de forma paulatina.

Las relaciones mercantiles del socialismo, propias de las empresas y otras entidades estatales, así como de las cooperativas de tipo socialista, no se reducen en este período, sino que, al contrario, surgen y se desarrollan en el socialismo para extinguirse en la fase superior de la sociedad comunista.

Teniendo esto en cuenta, la explicación de las causas de la existencia de las relaciones monetario-mercantiles en el socialismo se concentra en la fundamentación de esta existencia en las condiciones de la propiedad social sobre los medios de producción y de la ausencia de explotación del hombre por el hombre.

En este sentido se debe destacar que entre el capitalismo y la fase superior de la sociedad comunista puede distinguirse un período de extinción de las relaciones mercantiles, el cual tiene dos etapas.

La primera etapa transcurre a lo largo del período de transición del capitalismo al socialismo y se caracteriza, como ya hemos mencionado, por la existencia de varios tipos de relaciones mercantiles.

La segunda etapa del período de extinción de las relaciones mercantiles tiene lugar a lo largo de la primera fase de la sociedad comunista, o sea, durante el socialismo. En esta etapa, las relaciones mercantiles de contenido socialista se desarrollan para extinguirse en la fase superior de la sociedad comunista.

Las peculiaridades del socialismo le dan a este régimen social cierto carácter de transición entre el capitalismo y el comunismo, lo cual marca el contenido y la forma de una serie de hechos y fenómenos en la economía y la sociedad. La primera fase de la sociedad comunista no surge sobre una base propia, sino a partir de la formación económica-social precedente: el capitalismo. A su vez, la misión del socialismo consiste en crear las nuevas bases materiales, técnicas y espirituales que requiere el comunismo en su pleno desarrollo.

Marx, en su “Crítica al Programa de Gotha”, al caracterizar al socialismo, expresa: “De lo que aquí se trata no es de una sociedad comunista que se ha desarrollado sobre su propia base, sino de una que acaba de salir precisamente de la sociedad capitalista y que, por tanto, presenta todavía en todos sus aspectos, en el económico, en el moral y en el intelectual, el sello de la vieja sociedad de cuya entraña procede".

Y más adelante, subraya: "Pero estos defectos son inevitables en la primera fase de la sociedad comunista, tal y como brota de la sociedad capitalista después de un largo y doloroso alumbramiento. El derecho no puede ser nunca superior a la estructura económica ni al desarrollo cultural de la sociedad por ella condicionado".

"En la fase superior de la sociedad comunista, cuando haya desaparecido la subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo, y con ella, la oposición entre el trabajo intelectual y el trabajo manual; cuando el trabajo no sea solamente un medio de vida, sino la primera necesidad vital; cuando, con el desarrollo de los individuos en todos sus aspectos, crezcan también las fuerzas productivas y corran a chorro lleno los manantiales de la riqueza colectiva, só1o entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués, y la sociedad podrá escribir en su bandera: !De cada cual, según su capacidad; a cada cual, según sus necesidades.!¨. (15)

El socialismo, con todas sus inmensas ventajas sobre el capitalismo, aún no alcanza las bondades de la fase superior de la sociedad comunista. Este marco histórico en que se desenvuelve el socialismo es lo que determina el relativamente poco nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, el bajo grado de maduración de las relaciones comunistas de producción y la insuficiente generalización de la conciencia social entre los trabajadores.

A lo largo de todo el período que va desde el capitalismo hasta la fase superior de la sociedad comunista, se eleva el nivel de las fuerzas productivas y se desarrolla un proceso de maduración del carácter comunista de las relaciones de producción. Este proceso experimenta un cambio cualitativo al quedar construidas las bases del socialismo, con lo cual termina el período de transición del capitalismo al socialismo. Después continúa el proceso de desarrollo de las relaciones socialistas de producción, pero ya en un plano superior, hasta convertirse, gradualmente, en relaciones comunistas de producción.

El proceso de maduración de las relaciones comunistas de producción se manifiesta en una serie de aspectos, sobre la base de los cuales surge la necesidad objetiva de la existencia y utilización de las relaciones monetario - mercantiles en el socialismo.

En primer lugar debemos distinguir las distintas formas de propiedad. En el sector socialista de la economía existe un solo tipo de propiedad sobre los medios de producción, la cual se expresa en tres formas: la propiedad estatal, de todo el pueblo; la propiedad de las cooperativas socialistas; y la propiedad colectiva de los sindicatos, las uniones de profesionales y otras asociaciones. Además, en el socialismo existe también la propiedad personal, individual, sobre los bienes de consumo. Asimismo, pudiera estar presente un remanente de la pequeña propiedad privada mercantil, incluso con características capitalistas, o sea, con explotación de trabajo ajeno. Todas estas formas de propiedad se relacionan entre sí y determinan que se intercambien productos los cuales adquieren la forma de mercancías y se comparan entre sí sobre la base de la ley del valor y mediante las relaciones monetario - mercantiles.

En el socialismo, aún dentro del sector estatal de la economía, los trabajos no pueden medirse directamente en unidades de tiempo. La división social del trabajo, que sigue presente en el socialismo, determina la existencia de distintos tipos de trabajo: simple y complejo. La comparación entre sí de estos trabajos diferentes y de sus resultados materializados en los productos, hace necesario que se traduzcan a un denominador común que permita indirectamente dicha comparación en iguales unidades de medida. Este denominador común es el valor, el cual genera la utilización de relaciones monetario-mercantiles.

Aunque en el sector estatal existe la propiedad de todo el pueblo, su ejercicio no es homogéneo y se manifiestan rasgos de relativa autonomía de las empresas estatales entre sí.

Esta relativa autonomía tiene lugar sobre la base de la división social del trabajo y la autogestión de las empresas dentro del plan estatal centralizado de la economía. Ello determina que en esta fase las relaciones entre empresas estatales adquieran rasgos de relaciones mercantiles.

Por otra parte, el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas en la fase socialista no es suficiente para garantizar a todos los ciudadanos por igual, la satisfacción de sus crecientes necesidades materiales y espirituales. En esto reside la base objetiva de la existencia de la estimulación material en el socialismo, de manera que el que más trabaje para la sociedad, reciba más de la sociedad. El principio socialista de la distribución según el trabajo esta íntimamente ligado al nivel de desarrollo de las fuerzas productivas.

En la necesidad de la distribución según el trabajo en el socialismo y en la existencia de la estimulación material de los trabajadores en esta fase influye el hecho de que la conciencia social surge y se desarrolla sobre la base material de la sociedad, pero en el socialismo esto no ocurre espontáneamente, sino mediante una intensa labor educativa y de formación cultural, moral y ética dirigida conscientemente. Esta conciencia social se desarrolla en forma estratificada entre los trabajadores. Quiere decir que todos los trabajadores no tienen, al unísono, el mismo nivel de conciencia social y hay una gama de gradaciones individuales en esta conciencia.

El insuficiente desarrollo de las fuerzas productivas y de la conciencia social en el socialismo determina la necesidad de la estimulación material de los trabajadores y de comparar los resultados del trabajo entre sí y con las normas establecidas de premiación y castigo, lo cual demanda, a su vez, el empleo del dinero, como medio de distribución, y de las relaciones monetario - mercantiles para lograr tal comparación, cuantificándose de manera homogénea la medida del trabajo y la medida del consumo.

También debemos distinguir, a escala mundial, la existencia de países capitalistas y países socialistas, así como sus interrelaciones económicas y comerciales.

El mundo capitalista hoy existente se mueve, por ser capitalista, sobre la base de espontáneas leyes económicas, entre las que se destaca la ley del valor. Estas leyes y los resultados de su acción se manifiestan en la economía internacional a través del mercado mundial de bienes, servicios, trabajo y capital, coadyuvando a la necesidad de la existencia de relaciones monetario-mercantiles en los países que construyen la nueva sociedad.

La influencia económica de los países capitalistas sobre los socialistas se ha incrementado después de la desintegración de la Unión Soviética y de la desaparición del “socialismo real” en Europa Central y del Este, lo que se manifiesta no sólo en el comercio mundial, sino también en las relaciones financieras internacionales y en las inversiones extranjeras.

Las relaciones mercantiles en el socialismo existen sobre una base nueva y con un nuevo contenido el cual las diferencia sustancialmente de las relaciones mercantiles del capitalismo.

Las diferencias principales son las siguientes:

- las relaciones mercantiles del socialismo se basan en la propiedad social sobre los medios de producción; las del capitalismo, en la propiedad privada sobre estos medios;

- las relaciones mercantiles del socialismo existen con ausencia de explotación del hombre por el hombre; las del capitalismo persiguen esta explotación mediante el trabajo asalariado;

- las relaciones mercantiles del socialismo se utilizan conscientemente por el Estado socialista en el sistema de planificación centralizada de la economía; las del capitalismo, como tendencia, tienen lugar espontáneamente en medio de la anarquía de la producción, la distribución, el cambio y el consumo;

- en el socialismo, el valor de uso de la mercancía adquiere un significado de primer orden; en el capitalismo, el incremento del valor es el único objetivo de la producción, independientemente del valor de uso en que se materialice;

- en el socialismo, el carácter mercantil de la fuerza de trabajo, la tierra y los edificios destinados a la producción es muy restringido y el objetivo principal del dinero ya no es convertirse en capital; en el capitalismo, todo es mercancía, incluso la fuerza de trabajo, y en manos del capitalista, el objetivo del dinero es convertirse en capital;

- las relaciones mercantiles del socialismo tienen lugar según las leyes económicas de este régimen social, con el fin de satisfacer las crecientes necesidades materiales y espirituales del pueblo, sin crisis cíclicas de la economía generadas por causas internas, sin antagonismos sociales, sin conducir a la ruina de unas empresas y al enriquecimiento de otras; las relaciones mercantiles del capitalismo se rigen, en su esencia, por la ley de la plusvalía y tienen lugar a través de crisis cíclicas de producción, agudos conflictos sociales y en un proceso que engendra la ruina de muchas empresas y el enriquecimiento desmedido de unas pocas.

La adecuada utilización de las relaciones mercantiles, unido a un eficaz trabajo político e ideológico en la formación ética y moral de las masas, permite desarrollar las fuerzas productivas e impulsar la maduración de las relaciones comunistas de producción, lo cual va extinguiendo la propia causa de la existencia de la producción mercantil en el socialismo. Eliminada esta causa, la producción mercantil dejará de existir.

No es posible predecir las formas concretas y las manifestaciones específicas mediante las cuales tiene lugar este desarrollo dialéctico. So1amente la práctica social y las acertadas interpretaciones teóricas en cada momento histórico precisarán las soluciones que conduzcan a la extinción de las relaciones mercantiles en un futuro relativamente lejano.

La utilización de las relaciones monetario-mercantiles en el socialismo se manifiesta en múltiples hechos y fenómenos de la vida social e individual. El carácter mercantil de los bienes y servicios producidos permite realizar la planificación centralizada mediante los indicadores financieros y de valor. Con ellos se establecen las distintas proporciones tanto a nivel de la macroeconomía, como de las ramas y los territorios, cuantificando en la misma unidad de medida lo producido y lo que debe ser distribuido, acumulado o consumido.

Entre las categorías mercantiles en el socialismo se incluye la rentabilidad de las empresas, que mide el grado de eficiencia con que ésta trabaja, lo cual permite conocer si el resultado de la gestión de la empresa en el uso de los recursos materiales, financieros y humanos bajo su custodia genera aportes a la sociedad y aumenta la riqueza social o si, por el contrario, necesita del plusproducto de otras empresas para poder continuar su proceso productivo. Como regla, las empresas deben ser rentables y sólo por excepción, debido a razones muy fundamentadas por la política económica del país, deben mantenerse funcionando empresas irrentables que requieren subsidios del Estado.

Otra manifestación de las relaciones mercantiles en el socialismo lo constituye el balance de ingresos y gastos monetarios de la población. Mediante este balance se lleva a cabo la medida del trabajo y la medida del consumo de los bienes y servicios producidos, así como se aplica el principio socialista "de cada cual según su capacidad y a cada cual según su trabajo" sobre la base de la escala de salarios, la normación, las primas y los premios que se organizan con vistas a que reciba más de la sociedad, a través del consumo personal, quien más aportes le brinde.

Como éstas, se pudieran mencionar muchas otras manifestaciones de la existencia y utilización de las relaciones monetario-mercantiles en el socialismo.

Mientras no se haya implantado la fase superior de la sociedad comunista, podemos llegar a la conclusión de que la utilización de las relaciones monetario-mercantiles en la lucha contra el capitalismo, primero, y por la construcción del socialismo y del comunismo, después, es una ley objetiva para los pueblos que emprenden el camino de eliminar la explotación del hombre por el hombre y construir una nueva sociedad. Esta ley objetiva se incluye entre los temas de estudio de la ciencia de la economía política del socialismo.

A su vez, es necesario también combatir la tendencia de sobrevalorar el papel de las relaciones monetario-mercantiles en la construcción del socialismo. La edificación socialista es, en primer lugar, un acto consciente y, por tanto, no está sujeto a los vaivenes del anárquico desarrollo del mercado, como sí ocurre en el capitalismo.

La producción mercantil en el socialismo no impone su veredicto arbitrario al hombre, sino que éste se apoya en el mercado y sus características para planificar conscientemente el desarrollo económico y social y alcanzar los objetivos que traza su política y su filosofía.

La producción mercantil en el socialismo no se opone a la planificación centralizada socialista ni la subordina a su mecanismo automático. Por el contrario, la planificación centralizada desempeña un papel primordial que se manifiesta a través de las relaciones monetario-mercantiles y de los mecanismos económicos, los cuales están subordinados a los intereses generales de la sociedad socialista. Se equivocan quienes olvidan esta realidad y subordinan la política y la ideología socialista a los mecanismos automáticos del mercado.

Es imprescindible criticar sistemáticamente las ideas según las cuales el Estado socialista debería abandonar su función planificadora central y convertirse en algo así como un centro de información y pronóstico del desarrollo económico, el cual sería regulado por la acción espontánea del mercado y la gestión de empresas con absoluta independencia económica, sin el control directivo del plan estatal central.

Por otra parte, la acción de las categorías mercantiles en el socialismo no se manifiesta con la misma intensidad en todos los ámbitos de actuación del sujeto estatal de dirección económica. En mayor grado se refleja en las relaciones monetario-mercantiles que se establecen entre las empresas y uniones de empresa. Sobre esta base funcionan los principios de la autogestión financiera, los cuales se basan, entre otros objetivos, en que la empresa realice sus gastos a partir de sus ingresos y genere, además, un plusproducto, que incluye los aportes al Presupuesto del Estado y determinados fondos descentralizados que quedan a disposición de la propia empresa para su estimulación económica y el proceso de su reproducción ampliada.

En los eslabones superiores de la empresa y de la unión, o sea, en el ministerio ramal y los órganos centrales de planificación estatal, la influencia de las categorías mercantiles y del cálculo económico se reduce, adquiriendo más importancia el aspecto centralizado y administrativo de dirección de la economía, y un mayor grado de influencia del aspecto subjetivo y consciente en la toma de decisiones económicas y sociales.

El comunismo exige hombres y mujeres con una elevada conciencia del espíritu colectivo, la ayuda mutua y el internacionalismo. El desarrollo de los individuos en todos sus sentidos incluye el conocimiento científico de la naturaleza y la sociedad, el dominio de la técnica y su aplicación en la producción, la formación cultural y artística, y, lo que es fundamental, la educación y la formación moral y ética de las masas, que se manifiesta en su conducta social e individual. Un lugar destacado en este proceso lo ocupan los sentimientos internacionalistas, que superan el aislamiento establecido entre los hombres, no sólo por la propiedad privada, sino también por las diferencias entre las naciones.

Las diferencias entre las dos fases de la nueva sociedad no debe conducirnos a pensar que entre ellas hay un muro que las separa nítidamente. Dentro del socialismo, que es una primera fase o fase inferior, comienzan a manifestarse y desarrollarse características y actitudes propias de la fase superior de la sociedad comunista.

Por ejemplo, en la distribución de bienes de consumo y servicios a la población en el socialismo, la educación y la salud pública se prestan de forma igualitaria para todos los miembros del colectivo social, según las necesidades de los usuarios y no según el trabajo que éstos aportan a la sociedad. En estas condiciones, cada individuo tiene el derecho de asistir a la escuela desde su más temprana edad y a restablecer su salud mediante los servicios que garantiza el Estado socialista, sin mediar pago monetario alguno. He aquí un rasgo de la fase superior de la sociedad comunista.

De manera similar, la conducta solidaria y los sentimientos generosos y de ayuda mutua con los demás, el espíritu internacionalista, la entrega al trabajo por el objetivo de servir a la sociedad, son rasgos comunistas en la conducta y la conciencia del hombre que se comienzan a manifestar y desarrollar en la fase del socialismo.

El desarrollo de estos y otros rasgos del carácter comunista debe ser impulsado y generalizado conscientemente desde la fase socialista. La motivación de los trabajadores en la construcción del socialismo y del comunismo no se logra mediante el exclusivo incentivo material, sino con la promoción de una adecuada correspondencia entre la estimulación material y moral y el desarrollo de la conciencia individual y social.

El afán de asegurarse un mayor ingreso monetario individual a cuenta de los demás miembros de la sociedad no es un rasgo del socialismo, sino de la competencia con fines de lucro propia del capitalismo.

A su vez, en el socialismo es incorrecto contraponer el interés material y el interés moral. Uno y otro se condicionan mutuamente en unidad dialéctica, en la que lo aportado individualmente por el trabajador se reconoce por la sociedad en los ámbitos que posibilitan el desarrollo material alcanzado por ella, y el individuo siente la satisfacción del deber cumplido y de los objetivos que la sociedad exige de cada uno.

En esta unidad, el fortalecimiento de la estimulación moral y la motivación política e ideológica constituye la formación y desarrollo de un rasgo propio de la fase superior de la sociedad comunista, en la que el único incentivo de los hombres y las mujeres será el moral.
 
14 D´ABRIL: PER LA IIIª REPÚBLICA - Juan R. Lejarza/Cal Musìc
Un any més l’arribada del 14 d’abril representa el record i l’actualització política del moment crucial en el que els pobles de l’estat espanyol van irrompre al carrer i es van fer els amos de la seva història. Porta la memòria també d’una Transició que, davall la màscara de la democràcia, va suposar la recomposició dels mecanismes de poder a les mans de les mateixes classes dominants i la liquidació del moviment popular que va liderar la lluita contra la dictadura. Els successius governs de la monarquia han executat fidelment el programa polític neoliberal, han consumat la integració a l’OTAN i han incrementat la dependència d’EEUU i han aprofundit fins l’exasperació el problema nacional.
Fa un any la ciutadania va consumar en el carrer i les urnes allò que exigien les mobilitzacions contra la guerra: la derrota d’un govern representant de la dreta franquista que, en un marc irrespirable d’agresions socials i laborals i de repressió, exercia de lacai preferent de l’imperialisme nortamericà.
La massiva rotunditat de les manifestacions va aconseguir rompre un instant el ferrís consens al voltant de la invasió i ocupació de l’Iraq, vigent des de la Transició, entre PSOE i PP. La pancarta de la manifestació institucional del 12 de Març, deprés dels terribles atemptats del dia abans a Madrid, va intentar taponar amb la presència de la familia reial, Aznar, Zapatero, Berlusconi, Frutos, Llamazares, Fidalgo i Méndez, la riuada de poble que l’endemà -encara no recuperada de la brutal sacsejada- exigia la veritat als carrers i apuntava directament als responsables darrers de la barbàrie a Atocha i a l’Iraq.
La sortida de les tropes de l’Iraq era una decisió ineludible per el nou govern; es va produir i ens felicitam per allò.
No va cambiar, malgrat això, la subordinació a l’imperialisme, succedint-se decisions inscrites en la lògica militarista més genuina, intensificada per esperpèntiques contorsions destinades a tornar a aconseguir el favor de l’imperi: increment espectacular de la presència militar a Afganistan sota la bandera de l’OTAN, col·laboració en l’ocupació militar d’Haití, acceptació del compromís de la formació de militars, policies i jutges contribuint materialment a la legitimació de l’ocupació de l’Iraq mantenint les condicions de cessió de les bases espanyoles a EE.UU. El que és indignant és que aquests fets estiguin succeint amb el silenci còmplice de la suposada esquerra verda que garanteix al PSOE la governabilitat. Malgrat la complicitat directa de les grans centrals sindicals en el manteniment de la pau social, el malestar de les classes populars més explotades augmenta al ritme del deteriorament de les condicions de treball i de vida. L’atur segueix en xifres intolerables; la precarietat s’estèn imparable entre joves i dones, cada dia moren quatre treballadors en accidents laborals i un exercit d’inmigrants pateix condicions de treball que frega l’esclavitud.
La carestia de la vida des de l’entrada en vigor de l’euro i les privatitzacions dels serveis públics col·loquen cada vegada més treballadors i pensionistes en el llindar de la misèria.
Els beneficis d’una minoria d’empresaris i rentistes creix, mentres el deteriorament del salari, l’ocupació i els drets laborals de la majoria, es fa servir com a moneda de canvi per a atraure la inversió.
Milions de joves manquen de casa, a un pais amb tres milions de pisos buits a mans, majoritàriament, de especuladors sense escrúpols.
El fill del Borbón té a la seva disposició un palau de mil setcents metres quadrats, al temps que el preu de la vivenda no cessa d’augmentar a causa de l’especulació, consentida, quan no potenciada pel poder polític.
¿Què fa el règim per a acabar amb aquests problemes? Res que suposi una millora de tan lamentable situació:
Després de més de dos anys d’intensa lluita política i social, el Govern de Zapatero, es proposa dur endavant una reforma del vell edifici borbònic, consensuada amb la dreta, signant amb Rajoy, l’anterior 14 de Gener, un pacte d’Estat. Rajoy, representant de la dreta més rància, hereva conscient del franquisme, declarava l’endemà: “Hoy se recupera el espíritu de 1978, que es el de contar con los grandes partidos nacionales para el diseño de la arquitectura institucional de este país. Yo estoy muy satisfecho.”
L’única Reforma Constitucional que nosaltres entenem és aquella que fixi el dret irrevocable a l’autodeterminació de Catalunya i Euskal Herria, és la que imposi la República com a forma d’Estat en Espanya i que garanteixi els drets socials i laborals de la classe treballadora.
La política econòmica del govern PSOE, recolçada per IU i ERC, continua el camí marcat pels anteriors governs: engrandir amb explotació creixent beneficis bancaris i empresarials insultants. Així ho ratifica l’aplaudiment de Rodrigo Rato a Zapatero des del Fons Monetari Internacional.
En Argelaguer s’ha de començar a treballar pers tots els veins, redoblar els nostres esforços de comunicació veinal per construir una alternativa unitària Social Republicana i Convergente, independent del règim borbonic i republicana; aixecar un mur democràtic que expressi les reivindicacions i anhels dels veins: dels joves i les dones, explotats per empresaris garrotxins sense escrúpols, dels treballadors....
El Referéndum del Banc Central Europeu ha tingut lloc enmig de la vulneració flagrant de les lleis i normes democràtiques més elementals, minimitzant de manera escandalosa la presència pública i mediàtica de aquells que defensaven el NO i restringint-la a la dels partits polítics amb representació parlamentària que no han invertit grans esforços.
Una vegada més el crit de “li diuen democràcia i no ho és” representava la impotència i la ràbia de la ciutadania davant un Referèndum que ens feia recordar els temps de Franco. Malgrat el consens “d’Estat” entre PP i PSOE, el 18% va dir NO i el 58% va abstenir-se. Ells diuen que han guanyat. Nosaltres en Argelaguer sabem que cada vegada menys gent vol combregar amb rodes del Molí de Sant Damàs.
La santa aliança entre el PP i la direcció del PSOE es proposa també impedir que el poble Basc pugui debatre el anomenat pla Ibarretxe, el que, es comparteixi o no el seu contingut, suposa un atropellament antidemocràtic. Així mateix la reforma de la LOCE i la necessària separació efectiva entre l’Esglesia d´Argelaguer i l’Estat Municipal duu camí de limitar-se a uns canvis cosmètics, que no solucionen els problemes.
La Constitució de 1978 és un símbol anacrònic i reaccionari de la absència de ruptura amb la dictadura franquista.
Un símbol superat per les necessitats históriques dels nostres pobles. La direcció del PSOE i el Govern de Rodríguez Zapatero estan defraudant les expectatives dels seus propis militants i les de milions de ciutadans que li varen donar el seu vot per desbancar a la dreta i abordar una cada vegada més necessària reforma democràtica. Aquest i no altre va ser el missatge del 14 de març.
Dia a dia va quedant clar que els pobles de l’Estat espanyol no s’enfrenten només a unes formes de fer política, sino a una estructura que garanteix, governi qui governi, els interessos d’una Oligarquia, al cap de la qual es situa un Rei no elegit.

 
JUAN PABLO II: Muerte y ascensión mediática de Karol Wojtyla- María Toledano
Viciosa es toda especie de contranaturaleza. La especie más viciosa de hombre es el sacerdote: él enseña la contranaturaleza.

Contra el sacerdote no se tienen razones, se tiene presidio.

F. Nietzsche, El Anticristo

Italia, años 70. Llueve plomo. Circula un cínico adagio político. Existen tres cargos por los que merece la pena matar o morir. Papa, Secretario general del PCI (rondaba el 34,6%) y director musical de la Scala de Milán. Treinta años después, la transnacional fundada por unos desarrapados esenios en Palestina hace dos milenios (ver La formación del cristianismo como fenómeno ideológico de G. Puente Ojea) sigue a la cabeza de los grandes emporios, generando ingresos y noticias. El secretario general (cualquiera) ha pasado a mejor vida y hasta Riccardo Muti abandona la batuta de la Scala milanesa con media columna escondida en un periódico. El mundo camina siguiendo los dictados del capitalismo postindustrial hacia una moderna sociedad sin política, hacia la democracia de neón e hipermercado. Algunas cosas, sin embargo, permanecen. El poder terrenal de los cardenales y obispos, tan lustrosos y floridos, se hace cuerpo presente en los sótanos del Vaticano y en los bancos internacionales de negocios donde gobiernan con guante de cabritilla almas (conciencias alienadas o interesadas) y chequeras forradas en piel. Ha muerto el polaco Karol Wojtyla y el solio de Pedro anda vacante. La puesta en escena y la ancestral liturgia hacen de este hecho natural -un relevo en la cúpula directiva de una gran empresa- un acontecimiento espectacular. En el Vaticano, por lo visto, saben hacer las cosas.

A tenor de la magnitud del evento organizado y de las manifestaciones de histeria colectiva desatadas parece que la curia conoce bien la obra de Guy Debord (La sociedad del espectáculo) y los trabajos de los teóricos de la comunicación y la formación de masas (desde McLuhan hasta J.M. Floch pasando por Freud, W. Reich y P. Bourdieu). Tras más de dos mil años de agitación y propaganda, divulgando falacias en latín compuestas, entre otras cosas, por el misterio de la Trinidad, la resurrección de las almas, el juicio final, el cielo, el infierno y el purgatorio, la virginidad de María y demás ideas extraordinarias, se les presupone cierto conocimiento de la materia. Al fin y al cabo han concebido toda una línea de pensamiento mayor: la teología dogmática y la teodicea o teología natural (justificación racional de dios), entre otras muestras de su indiscutible talento creativo. Todo un festival. Luz y sonido, literatura fantástica, cámaras y bondades esculpidas en mármol como se ha podido comprobar estos días. Los fieles, así se les llama, llevan días cantando alegres canciones y rezando por el alma polaca en la plaza de san Pedro. La juventud del Papa luce sus mejores galas: faldas de tablas y ojos -mañana serán avizores- llenos de caritativas lágrimas. La frecuencia de los vuelos con destino a Roma ha aumentado estos días. La COPE dice que entre 200.000 y 300.000 españoles se han acercado a ver el evento. Ociosos y profesiones liberales. A los católicos españoles, acostumbrados a las tristes peregrinaciones al Valle de los Caídos, Lourdes o Fátima, Roma les debe parecer un destino ecuménico mayor. Algunos balcones lucen banderas de España con crepones negros. El caso es sacar la banderita. Y que España -la eterna, la impregnada de valores espirituales- siga españoleando.

Fundada sobre una falacia teórica -la existencia real y probada de Dios- la rígida estructura mundial de los católicos ha demostrado una innegable capacidad de adaptación. Poco importa que sean teólogos de la liberación o cristianos de base (condenados con fiereza y látigo por el polaco anticomunista); conservadores, integristas (salvo el francés Lefevre, expulsado por indisciplina) o reaccionarios. Todos coinciden en la misión universal de la infraestructura operativa montada por Pedro y Pablo de Tarso y en la dimensión espiritual y trascendental de la vida humana. El mensaje final, pese a las variantes -algunas de intenso contenido social y político- es monocorde: dios existe y su mensaje es de paz, amor y concordia. Huelga decir que para corregir desviaciones, llevar a cabo interpretaciones ajustadas a derecho (canónico), recriminaciones y demás cuestiones relativas a la pureza de las ideas y su doctrina, regenta el negociado el cardenal Ratzinger, Prefecto para la Congregación de la Doctrina de la Fe (el antiguo Santo Oficio, es decir, la Inquisición).

El polaco Wojtyla, máxima autoridad católica, era consciente de la liturgia exigida por los medios de comunicación. En tanto que devotos transmisores de la ideología dominante (la ideología dominante es la ideología de la clase dominante, anotó Marx), las cámaras necesitaban un espectáculo integral que incluyera agonía, últimas palabras (interpretadas por el astuto Navarro-Valls) muerte y ascensión. Juan Cueto lo ha contado en El País con fina ironía y conocimiento del medio audiovisual. Ni un plano picado ha sido dejado a la improvisación. Wojtyla, desde el más allá (en realidad, desde el más acá), ha actuado como un avezado realizador creando el clima necesario para provocar un espectáculo impresionante. Hasta Castro -él conocerá sus legítimos intereses y sus razones estratégicas- ha comentado su admiración por este cura polaco. La declaración de Dario Fo ha muerto el último comunista de Italia sólo merece una mueca de ternura. Será la edad, que no perdona.

A la muerte natural de Juan Pablo I, los cardenales electores (un cuerpo formado por cooptación, es decir, designados) nombraron al arzobispo de Cracovia (desde 1522 no se veía en la silla de Pedro un jefe supremo no italiano) que ha resultado ser un experto en marketing e ideología (si acaso no es lo mismo para el neoliberalismo). Durante su largo mandato, Wojtyla ha ignorado a la mujer y su condición de explotada en el mundo, ha humillado las diferentes identidades sexuales, ha condenado el aborto y el divorcio. Para qué seguir. El polaco, como corresponde a su trayectoria vital, ha sido un retrógrado. A los pobres del mundo, que le han venerado en todos los rincones, les ha dado palabras de consuelo para seguir siendo pobres (pero consolados). Los colectivos ignorados que reclaman su presencia en el seno de la organización religiosa tienen algo del síndrome de Dreyfuss. ¿Si eres judío en el XIX francés para qué quieres ser militar?¿Si se es homosexual o lesbiana -prácticas repudiadas por la chiesa- para qué se quiere entrar y ser reconocido en la cofradía de los ultramontanos? ¿Serán entristas y pretenderán un cambio radical desde dentro? En fin. Algo parecido se podría decir de los Teólogos de la Liberación. El Papa ha sido un campeón de la libertad, dice Aznar en El Mundo, su periódico. Es significativo que Bush padre, Bush hijo y señora, Clinton infartado y Condolezza Rice hayan corrido para postrarse ante el cadáver. El campeón de la libertad, ya lo dice Aznar. Comunión y Liberación, el Opus Dei y los Legionarios de Cristo -tres de las facciones más rancias de la estructura- han perdido a su principal valedor. La guardia pretoriana de fervientes polacos anda ya con las maletas. El cónclave se presenta movido ya que, pese a los últimos nombramientos de Wojtyla, parece que la correlación de fuerzas no está clara.

“Estamos en el siglo de las movilizaciones obreras, de los desfiles masivos del nazismo, de las aglomeraciones deportivas, de la muchedumbridad y la estandarización de lo personal. En el que Roma se aprovecha de esa mezcla de apología gooebeliana con dialéctica de partido de rugby. Añadiéndole el ritmo repetitivo del milagro electrónico, se produce en cada aparición papal el efecto de marea humana y baño de multitudes, donde alguno echa de menos el fondo telonero de cualquier conjunto musical, con el humo fingido y los rayos láser de las reuniones juveniles. Algo que cuesta trabajo creer satisfaga a los seguidores de Cristo a finales del siglo XX o que tenga alguna relación con las vivencias religiosas enseñadas por el Evangelio”. Tomo esta larga cita prestada del libro Los papas y la iglesia del siglo XX de F. García de Cortázar y J. M. Lorenzo, gentes de orden.

 
EL PLAN DE LANZAMIENTOS ESPACIALES DE CEI- RUSIA
La Agencia Federal Espacial ("Roskosmos") ha aprobado el plan de lanzamientos espaciales para el segundo trimestre de 2005 en el marco del Programa Federal Espacial.

Entre abril y junio se planea lanzar 11 vehículos impulsores y colocar en la órbita 20 ingenios espaciales.Los lanzamientos serán efectuados por las unidades de 'Roskosmos', las Tropas Espaciales y los destacamentos del Ministerio de Defensa desde las bases espaciales rusas de Baikonur (territorio de Kazajstán) y de Plesetsk (parte norte de Rusia)".

Para relevar a los tripulantes de la Estación Espacial Internacional (ISS) será lanzada la nave "Soyuz TMA", que llevará al complejo orbital a los miembros de la oncena expedición permanente integrada por el cosmonauta ruso Serguei Krikaliov y el astronauta de la Agencia Espacial Europea, Roberto Vittori (permanecerá en la ISS sólo una semana).

Seguidamente, "Roskosmos" lanzará el aparato "Foton-M" para realizar distintos experimentos en interés de varios sectores de la industria y la ciencia. Lo llevará a la órbita el impulsor "Soyuz" que despegará el 31 de mayo desde Baikonur.

Poco antes, el 21 de mayo, partirá al espacio desde Baikonur el vehículo impulsor de clase pesada "Proton M". Insertará en la órbita el aparato "DirecTV-8" que asegurará las transmisiones de radio y televisión para la parte continental de EE UU, Alaska y Hawai.

El 27 de mayo, también desde Baikonur, despegará el impulsor RS-20 que llevará a la órbita 10 minisatélites a la vez.

Para mantener las actividades de los tripulantes de la ISS será lanzada el 10 de junio desde Baikonur la nave de carga "Progress".

Poco después, desde la misma base espacial serán efectuados dos lanzamientos más. El 24 de junio, "Roskosmos" lanzará el impulsor "Proton" que llevará el satélite de comunicaciones y de radio/teledifusión "Express AM3"; y el 17 de junio le tocará al satélite de telecomunicaciones "Galaxy-14", que sería llevado a la órbita por el cohete "Soyuz-FG".

El vehículo impulsor "Rokot", equipado con la unidad de aceleración "Briz KM", llevará al espacio circunterrestre el aparato "Monitor E", que realizará el monitoreo ecológico, controlará las situaciones de emergencia e investigará los recursos naturales de la Tierra y los resultados de la actividad humana en el planeta. Será lanzado el 30 de junio desde la base espacial de Plesetsk.

Un gran interés científico suscita el lanzamiento del ingenio espacial "Velas Solares", el 20 de mayo. Se trata de una vela de 600 metros cuadrados que tomará sobre sí la presión del viento solar y así comunicará movimiento al aparato espacial. Es un sistema no muy caro pero sumamente eficaz en cuanto a su potencia y la capacidad de carga, y se espera que tales características permitan aprovecharlo para los vuelos interplanetarios en el futuro. Además, es la primera experiencia de financiamiento de un proyecto espacial por una fuente privada.

"Roskosmos" ha comunicado que las fechas de los lanzamientos aún no son definitivas y podrán cambiar por razones de índole técnica o en interés de los clientes.

 
REFORMA LABORAL..."INFORME COMISIÓN DE EXPERTOS"
El informe fue solicitado por el Gobierno en el verano pasado (2004) como paso previo a una futura negociación con sindicatos y patronal, sobre el mercado de trabajo.

Se nombró una “Comisión de Expertos” formado fundamentalmente por profesores de universidad en las disciplinas de derecho y economía fruto de un pseudo consenso, en la que primaron las personas con un marcado corte neoliberal. Dicho informe ha sido entregado en días pasados a CC.OO y U.G.T.

Desde el Sector Crítico de CC.CC. nos parece necesaria una primera valoración del mismo, dado su clara repercusión en la mesa de negociación, que se convocará próximamente, para la reforma de Mercado de Trabajo. Entendemos que el sindicato debe tener posición lo más clara y precisa respecto al mismo. Estas primeras y breves notas tienen este objetivo.

El Documento, que lleva por título “Mas y mejor empleo en un nuevo escenario socioeconómico: por una flexibilidad y seguridad laborales efectivas” se compone de cinco capítulos:

I. Introducción II. El marco normativo de la contratación laboral III. Evolución general y sectorial de mercado de trabajo IV. Respuestas al Mandato V. Conclusiones.

Como tónica general del conjunto del documento cabría destacar:

- Se nota la “pluma” de los distintos autores, con conceptos divergentes en el análisis y evolución de las reformas laborales y de cómo enfocar las posibles modificaciones en el futuro.

- No recogen propuestas acabadas y concretas, que dejan para la negociación de los agentes sociales, aunque si apuntan opiniones concretas de por donde podrían ir.

- Intentan dar respuesta a estos dos principios: “Competitividad y más productividad en las empresas, fortaleciendo la flexibilidad, haciendo esto compatible con la seguridad en el empleo”...

- Todo esto se debería hacer a través de acuerdos entre los agentes sociales contando con el apoyo del gobierno.

Los capítulos II: “marco normativo de la contratación laboral” y III: “Evolución general y sectorial del mercado de trabajo” es una relación de normas y datos, seguidas de opiniones, discutibles en algunos casos, en cuanto a la evolución y eficacia de las disposiciones jurídicas puestas en práctica en los últimos veinte años

Pero son los capítulos I, IV y V los que merecen atención especial dado que es ahí donde se apuntan como “sugerencias” lo que no dejan de ser propuestas para el futuro, con un marcado carácter desregulador y que de ser tenidas en cuenta precarizarian aún más el mercado de trabajo.

Capítulo I: Introducción

Analiza las diferentes reformas llevadas a cabo en especial la de 1994 y 1997.En la primera se ponen a disposición de las empresas nuevas medidas de flexibilidad, fundamentalmente interna, se revisaron la regulación del despido, sobre todo los basados en motivos económicos, colectivos o plurales y se dejó a la negociación colectiva la negociación de la flexibilidad. En la segunda (AIEE) se rebaja el precio del despido y se bonifica a los empresarios el nuevo tipo de contrato indefinido.

Merece la pena destacar la definición conceptual de lo que consideran debe ser la Flexibilidad:

- Externa: Capacidad de la empresa para realizar contrataciones y despidos y para organizar su proceso productivo acudiendo a los servicios de otras empresas.

- Interna: Capacidad empresarial de modificar las condiciones de empleo y la organización del trabajo dentro de su propia empresa: movilidad funcional, geográfica, modificación del tiempo de trabajo....

Y apunta varios instrumentos para aumentar la flexibilidad:

- Externa: disminuyendo la protección al empleo en el contrato de trabajo, a través de distintas vías: ampliando las causas de los despidos objetivos, reduciendo los costes de los mismos (o ambas cosas a la vez), o permitiendo la celebración de contratos de duración determinada, o el suministro externo de la mano de obra.

- Interna: favorecer la distribución flexible de las horas de trabajo, la movilidad funcional y geográfica de los trabajadores y la flexibilidad de la estructura de salarios.

Capítulo IV: Respuestas al mandato

En este capítulo se incluyen algunas afirmaciones que coinciden con aspectos que venimos denunciando desde el Sector Críticos, tales como:

- La moderación salarial ha contribuido a favorecer la creación de empleo y crecimiento económico, pero al coste de un bajo crecimiento salarial, en términos reales, de amplios grupos de trabajadores.

- También que la “alta dosis de pacificación social de las relaciones laborales” propiciado por un proceso constante y sólido de concertación social, logro de consensos junto con la moderación salarial durante un prologado período de tiempo ha servido como factores instrumentales claves para el crecimiento del empleo.

En este sentido el Sector Crítico, nos hemos posicionado en contra de los Acuerdos Interconfederales para la negociación colectiva acordados en los últimos años por nuestro sindicato, incluyendo el recientemente firmado para el 2005, al sustentarse exclusivamente en la moderación salarial de los trabajadores, sin contrapartidas, por parte de los empresarios, cumplibles y evaluables en cuanto a empleo, su calidad y mayor poder sindical.

El documento continúa con una valoración positiva de las reformas laborales de 1994, 1997 y 2002, pero a pesar de ello, tienen que reconocer que:

- La reforma de 1994 y la de 1997 que han acercado los costes de extinción entre los contratos temporales y los indefinidos no ha logrado los objetivos buscados de reducción de las tasas de temporalidad. Así la tasa de temporalidad sigue siendo superior al 20% en todos los sectores de la economía y hay sectores, como la agricultura o la construcción, en los que supera el 50%

- El contrato para el fomento de la contratación indefinida, introducido a partir del Acuerdo de 1997 presenta como exclusiva especialidad respecto del resto de los contratos indefinidos una cuantía inferior de la indemnización por despido objetivo improcedente. De esta modalidad se han hecho 4.8 millones de contratos entre 1997 y 2003 el 60,27 del total de los contratos indefinidos. (véase la posición del Sector Críticos sobre este aspecto que aparece al final de este documento.)

- Se ha producido una reducción notable de la duración media de los contratos temporales, con contratos de muy corta duración, tasas de rotación contractual excesivas.

- Cuestionan la rentabilidad social de ciertos incentivos económicos a la contratación así como algunas programaciones públicas de formación y piden una evaluación rigurosa de los resultados. ”Existe la posibilidad de que la subvención se otorgue a contrataciones que se hubieran realizado aún sin la existencia de la misma...” El gasto total de estas bonificaciones es casi un 0,3% del PIB. Y la disminución de la temporalidad ha sido menor de lo que los agentes sociales y el gobierno esperaban cuando las introdujeron.

- Solo en España ha habido un periodo prologando en el que las empresas han podido utilizar la temporalidad de forma casi ilimitada.

- “La tasa de supervivencia de los contratos indefinidos incentivados es inferior a la de los contratos indefinidos ordinarios, además parece existir una disminución significativa de dicha tasa de supervivencia después de 24 meses, que es la duración típica de las bonificaciones a la contratación indefinida” (en su día hicimos cálculos al respecto en esta línea) y añade “por lo que se refiere a los trabajadores, es muy probable que el efecto sustitución que generan las bonificaciones a la contratación indefinida no sea despreciable”.

- En cuanto a la necesidad de norma jurídica indican: “sin pretender esperar que la norma jurídica sea el instrumento que permita reducir las altas tasas de temporalidad y la excesiva rotación en la contratación laboral, lo que tampoco parece conveniente es que se mantenga un sistema que las facilite..”

- Así p.e. se estiman pobres las acciones llevadas a cabo, tanto en el ámbito legal como por parte de la negociación colectiva, en orden a transponer la Directiva Comunitaria en materia de contratación temporal, en concreto por lo que se refiere a los posibles abusos en la contratación temporal sucesiva.

- En cuanto a los dos contratos que centran “el grueso de la contratación temporal inadecuada” los de Obra o Servicio y Necesidades del Mercado, indican que “seria preciso explorar las posibilidades de introducir algunas medidas dirigidas a dotar de una mayor precisión legal y convencional en los supuestos de uso razonable de las dos modalidades contractuales”.

Las respuestas a esta situación son más de lo mismo: MAYOR PRECARIZACIÓN Y DESREGULACIÓN DE DERECHOS.

Por lo general casi todas las medidas que se apuntan son muy preocupantes, reseñamos las siguientes:

Sector Público

- En cuanto a las causas del aumento de la temporalidad en el sector público apuntan además de las restricciones a la oferta de empleo público, las dificultades para la movilidad geográfica y ocupacional de los empleados públicos, que requieren medidas específicas, urgentes y de hondo calado para restaurar el equilibrio entre flexibilidad y seguridad.

- Con relación a los Servicios Públicos de empleo indican que “no pueden atender en su totalidad a la pluralidad y complejidad de la intermediación laboral en el actual mercado de trabajo, por lo que las agencias de colocación podrían asumir un espacio importante en la casación de la oferta y la demanda, particularmente en segmentos especializados de ciertas actividades profesionales.”

Temporalidad:

Argumentan en su favor lo siguiente:

- La contratación temporal cumple varias funciones tales como: 1) adaptación ágil y poco costosa de la mano de obra, permitiendo reducirla sin los costos económicos y procedimentales que plantea el despido de los trabajadores estables. 2) Facilita la adaptación de los costos salariales en el sentido de su contención a las exigencias de la competencia, a través de su extinción y posterior celebración de nuevos contratos adaptados a los niéveles retributivos según las exigencias competitivas de las empresas. 3) permite una ágil modificación de las condiciones de trabajo como la ordenación del tiempo de trabajo y la movilidad geográfica.

- Suponen menos costo laboral para las empresas: 1) menores costes de extinción de la relación laboral. 2) la menor estabilidad de los trabajadores reduce su poder de negociación, por lo que sus salarios son también inferiores a los de los trabajadores con contrato indefinido. (brecha salarial alrededor de un 9%)

Y hacen las siguientes “SUGERENCIAS”:

- “Una regulación de salida mas equilibrada entre flexibilidad y seguridad, reduce el incentivo para la contratación temporal y ello se traduciría en una normativa mas ajustada en cuanto a los costos económicos y procedimentales de los despidos económicos, así como en cuanto al alcance del control administrativo y judicial de sus causas. También la regulación del despido disciplinario”.....

- Una negociación colectiva más ágil y más sensible al entorno económico y competitivo de las empresas (lo cual exige probablemente la reforma de su marco normativo), y una regulación más ajustada a las necesidades de adaptación de las empresas de los procedimientos de modificación de condiciones de trabajo....

- Un régimen suficientemente amplio y flexible de modalidades de contratación podría racionalizar el uso de la contratación temporal para la cobertura de puestos de trabajo de duración corta o incierta. Dentro de la ampliación de las modalidades ce contratación puede contemplarse el reconocimiento de un papal superior al actualmente atribuido a las ETT, y la creación de nuevas figuras contractuales intermedias por así decirlo entre los tradicionales contratos indefinidos y temporales.

- Atención a los puestos de trabajo de baja calidad, tratando de incentivar la cobertura de los mismos evitando la imposición a las empresas de costos excesivos, en función del mercado y de las posibilidades de deslocalización industrial....

- Potenciar el contrato a tiempo parcial, (esto es algo con lo que se vienen insistiendo reiteradamente desde hace años)

En nuestra opinión el objetivo es permitir el contrato de llamada e incluso el contrato a tiempo cero, donde el empresario puede decidir cuantas horas trabajará (y cobrará cada trabajador). Esta es una de las claves flexibilizadoras de la reforma, por lo que ¿para qué quiere un empresario despedir a un trabajador si puede reducirse su horario y salario hasta tiempos puramente marginales mediante una decisión unilateral?

No se da ninguna alternativa a las Empresas de Servicios, aún reconociendo que e cesión temporal de trabajadores para eludir los controles legales.

Prestaciones al desempleo:

En este aspecto el documento recoge lo siguiente:

- El sistema de protección por desempleo español atiende a situaciones que desde un punto de vista conceptual no pueden considerarse de desempleo.

- Seria deseable que el sistema de protección al desempleo se limitar a la función aseguradora contra la contingencia de desempleo dejando para otros instrumentos de la política socia la función de suplemento de rentas en casos de necesidad.

- Las indemnizaciones por despido sólo las pagan las empresas que despiden y en vez de abonarse a un fondo común (el Tesoro público) se paga a los directamente afectados por el despido.

- Debería tomarse en consideración la idea de que el sistema de protección por desempleo y las indemnizaciones por extinción de contrato tienen una misma finalidad: la de dotar al trabajador despedido de recursos económicos con los que sobrellevar su situación de desempleo... se debería considerar las relaciones que existen entre ellas.

- No hay que descartar reformar en el sistema de protección al desempleo: El sistema de protección por desempleo atiende a una variedad de situaciones que no siempre son asimilables al concepto de desempleo. En particular las prestaciones por desempleo se utilizan por subterfugios para cobrar rentes de prejubilación y renta de ayuda económica a las familias.... Tampoco parece muy razonable que el sistema general de protección por desempleo se use para compensar a los trabajadores fijos discontinuos durante su periodo de inactividad o a los acogidos a los expedientes de regulación de empleo por suspensión o reducción de jornada.

Capítulo V:

Van en línea del capítulo anterior.

Inciden en que:

LAS POLÍTICAS DE EMPLEO DEBERÍAN PROTEGER A LOS TRABAJADORES NO A LOS PUESTOS DE TRABAJO.

La posibilidad de disponer de un flujo permanente de ingresos laborales no tiene por que articularse necesariamente a través de un único y permanente puesto de trabajo.

CONCLUSIÓN

Con estos “mimbres” La ofensiva ya esta en marcha. Los medios de comunicación y los creadores de opinión además de un sector del gobierno están incidiendo en los siguientes aspectos:

Con el argumento, en el que todas las partes coincidimos, de que es necesario reducir la temporalidad, lo que en realidad quieren es:

1. reducir los costes del despido. 2. simplificar los procedimientos del mismo por “largos y costosos” 3. Suprimir la autorización de los despidos colectivos de carácter económico. 4. liberalizar la negociación colectiva, y que pase a ser un “contrato entre partes (tipo mercantil) con vigencia limitada en el tiempo y no una norma jurídica con efectos generales. 5. acercar los costes de los contratos indefinidos a los temporales.

EL MOVIMIENTO SINDICAL DEBEMOS PASAR A LA OFENSIVA

Partimos en esta negociación de una situación de gran debilidad dado que se han venido haciendo modificaciones legislativas que han ido mermando derechos, flexibilizado y precarizando las condiciones de trabajo en la entrada, permanencia y salida del mercado de trabajo, por lo que hay muy poco margen de maniobra aceptable para un sindicato de clase, además de lo que ya tienen las empresas.

Recordamos que el despido, después de las sucesivas reformas y en especial la recogida en la Ley 45/2002 es libre, con indemnización cada día menor, consolidándose, a excepción de las muy escasas sentencias judiciales que declaran la nulidad del mismo, su carácter no causal.

El modelo económico que se ha seguido en los últimos años es el basado en el trabajo barato y poco cualificado, y el informe apunta a consolidar esta situación como la norma.

DESDE CC.OO. DEBEMOS MANTENER UNA POSICIÓN DE CLARIDAD Y FIRMEZA CON PROPUESTAS A LA OFENSIVA QUE REFUERCEN LOS DERECHOS DE LOS TRABAJADORES/AS AUMENTE SU PARTICIPACIÓN EN LAS DECISIONES ESTRATÉGICAS DE LAS EMPRESAS Y LA ESTABILIDAD Y CALIDAD EN EL EMPLEO.

ANEXO Posición del Sector Crítico sobre las reformas llevadas a cabo, algunas de ellas consensuadas por nuestro sindicato:

El Sector Crítico en el documento elaborado en 1997, que analizaba dicha reforma decíamos:

- Se abarata la indemnización por despido objetivo para los nuevos contratos que en caso de declararse improcedente tendrán una indemnización de 33 días por año trabajo con un tope máximo de 24 mensualidades (en lugar de los 45 días por año actuales con un máximo de 42 mensualidades). Ello significa que los trabajadores y trabajadoras que se les haga este nuevo contrato indefinido sufrirán un importante recorte ya que tendrán derecho a 12 días menos por año trabajado, reduciéndose el tope máximo en 18 mensualidades.

- Se hacen graves concesiones sindicales al facilitar y flexibilizar el despido, al modificar el Art. 52.c del Estatuto de los Trabajadores introduciendo conceptos tan vagos y peligrosos como que el despido contribuya a la superación de situaciones económicas negativas, o que se produzca para superar las dificultades que impidan el buen funcionamiento de a empresa, ya sea por su posición competitiva en el mercado o por exigencia de la demanda.

- Se abarata la indemnización por despido objetivo para los nuevos contratos que en caso de declararse improcedente tendrán una indemnización de 33 días por año trabajo con un tope máximo de 24 mensualidades (en lugar de los 45 días por año actuales con un máximo de 42 mensualidades). Ello significa que los trabajadores y trabajadoras que se les haga este nuevo contrato indefinido sufrirán un importante recorte ya que tendrán derecho a 12 días menos por año trabajado, reduciéndose el tope máximo en 18 mensualidades.

- La nueva figura que se creaba de contrato indefinido en general no iba a sustituir a los actuales contratos precarios, sino fundamentalmente a los actuales contratos indefinidos, imponiéndose tendencialmente como casi la única figura de contratación semiestable en el futuro.

- Es un acuerdo muy desequilibrado en favor de los empresarios, al no recogerse nada sobre la reducción de jornada, ni avanzar en mecanismos de mayor intervención sindical ni de mayor participación.

- Así cada vez un número mayor de trabajadores y trabajadoras, van a sufrir una diferencia de trato, que va acompañada a la nueva figura de fomento de la contratación indefinida, es especial el menor umbral indemnizatorio en el despido objetivo improcendente, amén de los menores costes de la Seguridad Social.

La reforma del 2002, (Ley 45/2002), a pesar de ciertas modificaciones después de la huelga general, ahonda más en la flexibilidad externa, ya que se generaliza el despido libre indemnizado, reconociendo como improcedente y consolidado el carácter no causal de los mismo, con el ahorro definitivo a la empresa de los salarios de tramitación.